إباضية

الإباضية أحد المذاهب الإسلامية، سمي بهذا الاسم نسبة إلى عبد الله بن إباض التميمي، بينما ينسب الممضى إلى جابر بن زيد التابعي، الذي كان من تلامذة السيدة عائشة وابن عباس. وتنتشر الإباضية في سلطنة عُمان حيث يمثلون حسب بعض الإحصائيات ما يقارب 70% من العُمانيين وينتشر أيضا في جبل نفوسة وفي زائرية في ليبيا ووادي مزاب في الجزائر وجربة في تونس وبعض المناطق في شمال أفريقيا وزنجبار.

التسمية

تم تسميتهم بعدة مسميات منها

الإباضية وهواشتهر عند المؤرخين من نسبة الإباضية إلى عبد الله بن إباض الذي عاش في زمن عبد الملك بن مروان فهي نسبة عرضية سببها بعض المواقف الكلامية والسياسية التي اشتهر بها ابن إباض وتميز بها فنسبت الإباضية إليه من قبل الأمويين. والإباضية في تاريخهم المبكر لم يستعملوا هذه التسمية، وإنما كانوا يستعملون تعبير جماعة المسلمين أوأهل الدعوة وأول ما ظهر استعمالهم لحدثة الإباضية كان في أواخر القرن الثالث الهجري ثم تقبلوها تسليما بالأمر الواقع.
الوهبية نسبة إلى الامام عبد الله بن وهب الراسبي إمام أهل النهر.
القَعَدة لقعودهم عن استعراض المسلمين بالسيف كما عملت الخوارج من الصفرية والأزارقة

الإباضية الأولون

جابر بن زيد
عبد الله بن إباض التميمي
أبوعبيدة مسلم بن أبي كريمة
عبد الله بن يحيى الكندي
الربيع بن حبيب الأزدي
أبوبلال مرداس بن حدير

الإباضية والخوارج

ينفي الإباضية انتسابهم إلى الخوارج ، كما ينفون حتى تكون الأحاديث الواردة عن رسول الله (صلى الله عليه وسلم) صادرة بحقهم، وهم يرون حتى مصطلح الخوارج أطلق عليهم لدواعي سياسية في عهد بني أمية.

نشأة للإباضية بدأت في البصرة وما حولها ثم في عُمان وخراسان، تبعًا لفلول الخوارج في عهد الدولة الأموية, ولكنها هجرزت فيما بعد في عُمان. وفي أول الدولة العباسية وأيام المنصور عقد الإباضية البيعة لأول إمام لهم بعُمان عام (134هـ) اسمه الجلندى بن مسعود وهم يعدون ذلك -الخروج على أئمة المسلمين وجماعتهم- من مفاخرهم ومواقفهم الدينية والسياسية والتاريخية التي يبنون عليها أصولهم وأمجادهم^{[محل شك]}. وظلت الإباضية في صراع طويل مع أئمة المسلمين، وكانوا في أثناء ذلك ينصبون إمامًا تلوآخر، وفي سنة 1161هـ والىالإباضية "أحمد بن سعيد"، حيث انتقلت الإمامة إلى آل سعيد، ولا تزال دولتهم قائمة حتى اليوم في عُمان.

عقائد الأباضية

عرض وتحليل الصفات الالهية

ان النصوص التي عالجت أصل الصفات الالهية قد أكدت صفات الكمال لله عز وجل، بأنها ذاته. ولكن المذاهب الكلامية الأخرى قد أختلفت في ماهية الصفات الالهية فهل صفات الله هي عين ذاته،يا ترى؟ فالأشعرية ترى حتى صفات الله لا هي هوولا هي غيره، وهي قديمة بقدمه تعالى معنى هذا فالفهم صفه ثابته قديمة من صفاته تعالى ولكنها ليست جوهره أي ذاته، فلا ينطق : ان الله مريد بارادة وارادته ذاته. أما الإباضية تقول: ان صفات الله هي عين ذاته والله قادر بذاته – أي حتى ذاته كافية في التأثير في جميع المقدورات فصفات الله عز وجل هي عين ذاته لان الله قديم، وصفة القديم مثله في القدم، فاذا كانت شيئا غيره كان هناك قديمان أوأكثر وهوتصور يتنافى مع أصل التوحيد، ولا يجوز اعتبار الصفات مستقلة محدثة، إذ يصبح الله محتاجا إلى أعراض وأجزاء ويغدومركبا، وهذا يتنافى ووحدانية الله فهكذا قد أكد أبوعمار والشيخ السالمي حتى صفات الله أزلية قديمة وغير محدثة والا سقطنا في الدور، وهوتوقف جميع واحد من الشيئين على الآخر. ويتعدد القدماء فهذا يتنافى ما أصل التوحيد الذي عالجناه من قبل وأن هذا يتطابق مع رأي المعتزلة والشيعة ويخالف رأي الأشعرية التي ترى حتى صفات الله حقيقة أزلية ولكنها ليست عين ذاته.

الإيمان

هوقول باللسان وتصديق بالقلب، وعمل صالح بالجوارح، إذا الإباضية لا يجيزون الفصل بين القول والعمل، فالدين والإسلام، والإيمان، أسماء لشيء واحد، وهوطاعة الله عز وجل، وتطبيق شريعته، عقيدة وعملا في حياة المسلم المؤمن.. فقول الحق: (يا أيها الذين آمنوا لِمَ تقولون ما لا تعملون، كبر مقتا عند الله حتى تقولوا ما لا تعملون) وقول القرآن: (والعصر، إذا الإنسان لفي خسر، إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر). فيرى الإباضية حتى النطق بالشهادتين وحده لا يكفي لأنقد يكون الإنسان مسلما، بل يلزم حتى يترجم هذا القول والاعتقاد إلى عمل صالح، فالإسلام اعتقاد وقول وعمل، ولا يتم إسلام المرء إِلاَّ بهما معا. فالاعتقاد: هوالإيمان الخالص بالله وملائكته وخطه ورسله. والقول: هوالنطق بحدثة الشهادة، والعمل: هوالإتيان بجميع الفرائض، واجتناب جميع المحرمات، والوقوف عند الشبهات. فطبيعة الإسلام تقتضي من الفرد المسلم حتى يؤمن بالله ورسله، ثُمَّ يصرح بلسانه بهذا الإيمان، وبعدها يندفع للعمل بما اتى في هذه الرسالة التي آمن بها. وَمَنَ اَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ(33) (فصلت) والثواب والعقاب في الآخرة منوطان بالإيمان والعمل معا، وليس بالإيمان ولا بالقول فقط دون ارتباطها. يَآ أَيُّهَا الذِينَ ءَاَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ(الصف). ولقد كان رسول الله (ص) يقول وهويدعوالناس إلى الإسلام في مَكَّة: «أيها الناس، قولوا لا إله إِلاَّ الله تفلحوا» وكفار قريش كانوا يفهمون أَنَّها ليست حدثة تنطق بالألسن ولوكانت كذلك لنطقوهَا، وعصمت دماؤهم، وَإنَّمَا هي التزام بمقتضى هذه الحدثة، وانقياد تام لله ورسوله، وهم غير مستعدين لذلك، ولذلك فلم يؤمن إِلاَّ من استوعب المعنى الحقيقي للحدثة. وعلى هذا الأساس يفهم قول النبي (ص): «من نطق لا إله إِلاَّ الله ولج الْجَنَّة». فمن نطق: «لا إله إِلاَّ الله مُحمَّد رسول الله» عليه حتى يعمل بمقتضاها، وهذا الذي عليه الإباضية، أَمَّا غيرهم فإن الذي يقرأ في خط الإيمان والعقائد يجد عدة تفسيرات لهذا الحديث تترد بين رأي الإباضية، وبين من يأخذ بظاهر الحديث، ويقول: إِنَّ حدثة التوحيد كافية لدخول الْجَنَّة. ومن هذا نفهم أَنَّهُ لا يختلف مفهوم الإسلام عن مفهوم الإيمان عند الإباضية إذَا تفرقا، فكلاهما شيء واحد من الناحية الشرعية، أَمَّا من الناحية اللغوية فمعنى كُلّ منهما واضح، فالإسلام: يعني الانقياد، والإيمان: يعني التصديق. يقول الشيخ علي يحي معمر: «لوألقيت نظرة إلى العالم الإسلامي الذي يموج بملايين البشر، يشهدون حتى لا إله إِلاَّ الله وأن مُحمَّدا رسول الله، ويفخرون بأنهم مسلمون لأذهلتك النتيجة. تجد أحدهم يقول: لا اله إلا الله مُحمَّد رسول الله، لكن قلبه ممتلئ بحب غير الله، وجوارحه تتسابق إلى ما نهى الله عنه. فما وزن المسلم الذي لا يقرب الصلاة، أولا يؤدى حق الله في ماله، وما وزن المسلم الذي ينفق الأموال في كُلّ سبيل إِلاَّ سبيل الله، ويشهجر في جميع مشروع إِلاَّ مشروع الخير، ويغشى جميع مجلس إِلاَّ مجلس الذكر. إنك تستطيع حتى تجد آلاف الصور لملايين من البشر كُلّها تخالف ما أنزل الله، وهؤلاء كلهم محسوبون على الإسلام. إذا عشرة آلاف من المسلمين عندما كان الإسلام إيمانا وقولا وعملا استطاعوا حتى يهدوا الملايين إلى دين الله بسلوكهم قبل حتى يهدوهم بأقوالهم وأسيافهم، واستطاع أولئك الآلاف القليلة حتى يثبتوا حكم الله قويا مزدهرا في بلاد الله وإن كان أهلها على غير الإسلام، لأَنَّ أولئك القلة كانوا مسلمين حقا بقلوبهم وألسنتهم وجوارحهم». كيف يحكم الإسلام على هؤلاء الناس الذي يؤمنون بالله ورسوله قولا، ويخالفون أوامر الله ورسوله عملا، وكيف يتعامل الفرد المسلم والمجتمع المسلم معهم. وما مصير هؤلاء في الآخرة.

رؤية الله

إن الإباضية يجزمون بامتناع رؤية الله في الدنيا والآخرة، اعتمادا على الأدلة الشرعية والعقلية، بحيث لوأمكن رؤية الله، لكان جسما متحيزا موجودا في مكان ما، وهذا تجسيم وتجزئة لصفات الله، يقول الله عز وجل: ""لا تدركه الأبصار وهويدرك الأبصار"" فالرؤية قد تكون بغير البصر، يقول الله عز وجل: ’’أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ ’’, وإنما يعني بهذا الفهم واليقين، ولا يريد بهذا الرؤية الحسية البصرية، والآيات في ذلك صريحة إلى أبعد الحدود مثل: 'لن تراني'، 'لا تدركه الأبصار وهويدرك الأبصار' وهذه من صفات كمال الله، فإن اتصف بعكسها جاز حتى يتصف الله بعدم الفهم أيضا مثلا، حاشاه عن ذلك، تعالى الله عمّا يصفون. رؤيةُ الله تَعَإلىَ من الأمورِ الغيبية التي اختلف فيها الفهماء بين مثبت للرؤية وناف لها، ورغم أَنَّهَا ليست في الأصل من أركان الإيمان ولا من أركان الإسلام التي نص القُرآن عليهَا، إِلاَّ أَنَّها صارت من أبرز المسائل التي أدرجها الفهماء كأصل من أصول العقيدة، وقد تشدَّدت المسائل فيما بينها حتَّى كفّرت بَعضها البعض بهذه المسألة وغيرها، وأصبحت من أبرز المسائل الخلافية بين المذاهب الإِسلاَمية.

أقوال المذاهب وأصل اختلافهم

من تفصيل الشيخ أحمد الخليلي لها في كتابه الشافي الكافي الحق الدامغ وفيما يلي ملخص ما نطقه:

والنزاعُ بَين مختلف طوائف الأُمَّة في إمكان رؤية الله ووقوعها قديم، فبعض الطوائفِ المنتسبة إلى أهل السنَّة والسلفية والأشاعرة والماتريدية والظاهرية وغيرهم يقولون: إِنَّها ممكنة في الدنيا والآخرة، غير حتى جمهورهم يثبت وقوعها في الآخرة دون الدنيا. واختلفت الطائفة التي تقول: إِنَّها واقعة في الدنيا والآخرة كذلك، هل هي خاصة في الدنيا برسول الله أوهي عامة للمؤمنين،يا ترى؟ فأكثرهم على أَنَّهَا خَاصَّةً به، وهوقول الأشعري وأتباعه، نقله عنهم الحافظ بن حجر، ونطق النووي ولم يقل بوقوعها لغيرهِ في الدنيا إلا غلاة الصوفية. أما ابن القيم فيقول في حادي الأرواح: "فقد دَلَّت الأحاديث السليمة على حتى المنافقين يرونه تعالى، بل والكفار أيضا كما في حديث التجلي يوم القيامة"، ثم نطق: "وفي هذه المسألة ثلاثة أقوال لأهل السنة: إحداها: حتى لا يراه إِلاَّ المؤمنون. والثاني: يراه جميع أهل الموقف مؤمنهم وكافرهم؛ ثم يحتجب عن الكفار فلا يرونه بعد ذلك. والثالث: يراه المنافقون دون الكفار. والأقوال الثلاثة في ممضى الامام أحمد وهي لأصحابهِ.

رأي الإباضية

أما الإباضية فيعتقدون حتى الرسول لم ير ربه عندما عَرج به إلى السماء، وهوقول الجمهور من أهل التحقيق، ويرون أَيْضًا استحالة رؤية الله في الدنيا وفي الآخرة، وهوما يتناسب مع تنزيه الله من صفات النقص، وما تَدُلُّ عليه الآيات الصريحة، والأحاديث السليمة، وهوما ينسجم مع العقل والمنطق. ومن هذا المبدأ فسَّر الإباضية وغيرهم من المذاهب التي مضىت إِلىَ هذا الرأي كُلّ الآيات والأحاديث التي تُوهم التشبيه أوالرؤية، بما يتناسب مع صفات الله التي لا تتبدل ولا تتغير، والمتتبع للقرآن الكريم لا يجد آية صريحة في مسألة الرؤية، بل إذا الآيات والأحاديث التي تنفي الرؤية أكثر وأصرح من الآيات والأحاديث التي تثبتها. والقول بعدم رؤية الباري سبحانه وتعالى ليس جديدا، وليس خاصا بالإباضية فقط وإنما كان رأيا قديما، بل كان هوالرأي السائد في الصدر الأَوَّل من الصحابة والتابعين، إِلىَ أوائل القرن الثاني عندما تولى المعتزلة الحكم، ابتداء من عهد المأمون، وهورأي الشيعة أَيْضًا، ولم يتغير هذا الرأي إِلاَّ بعدما سيطر أهل الحديث على الحكم العباسي، وأقصيت المعتزلة ونكل بهم أشد التنكيل، فكانت نقطة صراع يَتَبَيَّن منها الموالي للحكم العباسي، والخارج عليه، مثلها مثل فتنة الإمَام أحمد في خلق القُرآن. وأدلة الإباضية في نفي رؤية الله في الدار الآخرة: منها أدلة نقلية، وأدلة عقلية، تناولتها كثير من خط الإباضية

الأدِلَّة النقلية

1- من القرآن الكريم

قول الله: لاَّ تُدْرِكُهُ الاَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ. (سورة الأنعام: 103) نطق صاحب قاموس الشريعة: هذه صفة لا تُنسَخ، لأَنَّ هذا خبر، والأخبار لا تنسخ، ولأنَّ الله مدح نفسه، ومدائح الله لا تزول ولا تتحول.
قول الله لموسى لَمَّا سأله الرؤية، نطق له: لَن تَرَانِي (الأعراف: 143)، وهذا نفي مطلق غير مقيد بزمان ولا مكان، فلوحصلت الرؤية في أي زمان من أزمان الدنيا والآخرة، لكان منافيا لهذا الخبر. وحرف النفي "لن" عند فهماء اللغة هومن حروف الإياس. وَإنَّمَا طلبَ موسى رؤية الله ليُقيم الحجَّة على قومه الذين ألحوا عليه حتى يروا الله جهرة أَمَّا هو، فيفهم حتى ذلك محال.
ما اتى في آيات الكتاب من الإنكار البالغ والتقريع الشديد للذين سألوا الرؤية من اليهود والمشركين، مع تحذير المسلمين من الوقوع فيما سقطوا فيه، ومن ذلك قول الله: يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَن تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِّنَ السَّمَآءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِن ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ (النساء: 153)
وقول الله: (وَقَالَ الذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا لَوْلآَ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلآَئِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُواْ فيِ أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْاْ عُتُوًا كَبِيرًا (الفرقان: 21) وقوله تعالى: (اَمْ تُرِيدُونَ أَن تَسْأَلُواْ رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِن قَبْلُ، وَمَنْ يَّتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالاِيمَانِ فَقَدْ ضَّلَّ سَوَآءَ السَّبِيلِ) (البقرة: 108)

الأدلة العقلية على نفي الرؤية

إن كُلّ ما يمكن حتى يراه الإنسان أويتخيله أويتصوره لاَ بُدَّ حتىقد يكون محدودا، بالشكل أوبالحجم أوباللون أوبالزمان أوبالمكان. وجميع المخلوقات التي نعهدها والتي لا نعهدها، نراها أولا نراها هي محدودة بهذه الحدود أوببعضها. وما دامت هذه صفات المخلوقات فَإنَّهُ يستحيل حتى تكون من صفات الخالق.

ورؤية الله تبارك وتعالى تستلزم شروطا لذلك منها: حتىقد يكون محدودا بجهة معينة، أوصفة أوشكل معين، حتى تتوجه إليه الأبصار، وهذا محال في حق الله تبارك وتعالى. فمن صفاته سبحانه وتعالى أَنَّهُ: قديم بلا بداية، باق بلا نهاية، منزه عن الشكل واللون، لا يحويه زمان ولا مكان، لأَنَّهُ هوالذي خلق الأشكال والأحجام والألوان والأزمان والأمكنة، وهومنزه عن الجهات والاستقرار، وليس له صورة على النحوالذي يمكن حتى يَتَغَيَّر من شكل إلى آخر. ومن صفاته أيضا: أنه الأَوَّل فليس قبله شيء، وهوالآخر ليس بعده شيء، وهوالظاهر ليس فوقه شيء، وهوالباطن ليس دونه شيء، لا يشبه شيئا من خلقه، ولا يشبهه شيء من خلقه، ليس كمثله شيء وهوالسميع البصير. فكيف يمكن حتى يتصور أويتخيل أويرى.

إن كثيرا من الأمور التي خلقها الله في هذا الكون لا يراها الإنسان، فنحن لا نستطيع رؤية الأشعة السينية، ولا الأشعة فوق البنفسجية، ولا الأشعة تحت الحمراء، كما لا نستطيع رؤية الكهرباء التي تسري في الأسلاك، ولا الجاذبية والروائح والأصوات، ولكن نؤمن بها وندرك تأثيرها في الأمور حولنا؛ أَمَّا حقيقتها فيفهمها الله. وكذلك نؤمن بوجود الله وقدرته دون حتى نراه.
كثيرا ما نجد في كتاب الله ما وعد الله به عباده المؤمنين في الدار الآخرة من النعيم مذكورا بأوضح العبارات وبصراحة كاملة، ومكررا في مواضع شتى لأجل التشويق، بينما لا تجد للرؤية ذكرا إِلاَّ ما يتأوله المثبتون للرؤية من لفظ الزيادة وأمثالها، وهولم يذكر إِلاَّ مجملا، فلوكانت الرؤية ثابتة وهي أصل كُلّ نعيم في الْجَنَّة، لوردت في آيات صريحة لا تحتمل التأويل.
نرى التناقضات والاضطرابات التي يذكرها القائلون بالرؤية في الآخرة، وذلك لاختلافهم في من يَرونه ومتى يرونه؟؟.
من يروه يوم القيامة،يا ترى؟ يقول الأكثر بأن الرؤية خَاصَّة بالمؤمنين، إذ هي نعمة يمنّ الله بها عليهم، يتضاءل معها نعيم الْجَنَّة، ومن الغريب أَيْضًا أَنَّنا نجد البعض ينعم بها عَلَى الكفار والمنافقين، ويمنعها عن المسلمين القائلين بعدم الرؤية لعدم إيمانهم بذلك.
متى يرونه،يا ترى؟ نجد من خلال استقرار الأحاديث المثبتة للرؤية تناقضها فيما بينها، من حيث الموضع الذِي يرى فيه رَبِّ العزة، وأهم هَذِهِ الأحاديث: حديث: «فإنكم سترون ربكم لا تضامون في رؤيته» مَع أنَّ سياق هذا الحديث يَقتضي حتى هذه الرؤية ستكون في الموقف، وأنها غير خَاصَّة بالمؤمنين، بل يشاركهم المنافقون والمشركون كما ذكر ذَلِكَ ابن القيم وغيره.
إن محاولة تنزيه المولى عز وجل وإثبات الرؤية، وتأويلها بأنها رؤية بلا كيف، هوكلام بشر قابل للأخذ والرد.

أدلة القائلين بالرؤية، ورأي الإباضية

القائلون بالرؤية استدلوا ببعض الآيات والأحاديث منها:

قول الله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ،

تفسير النظر بالرؤية

نطقوا: إِنَّ النظر هنا بمعنى الرؤية، وهذا أقوى الأدلة التي يستدلون بها.

قول الله: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

فنطقوا: إِنَّ الحسنى هي الْجَنَّة، والزيادة: هي رؤية الله في الْجَنَّة.

قولُ الله: كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ

نطقَ المثبتون للرؤية حتى الحَجبَ هو: الحجبُ عن رؤية الله. وذكر ابن كثير في تفسير الآية: يكشف الحجاب فينظر إليه المؤمنون والكافرون؛ ثُمَّ يحجب عنه الكافرون، وينظر إليه المؤمنون جميع يوم غدوة وعشية.

وأما الأحاديث التي استدلوا بها، فمنها:

حديث البخاري في كتاب التوحيد عن أبي هريرة حتى الناس نطقوا: يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة،يا ترى؟ فنطق رسول الله: «هل تضامون في القمر ليلة البدر؟» نطقوا: لا، يا رسول الله. نطق: «فإنكم ترونه كذلك، يجمع الله الناس يوم القيامة، فيقول من كان يعبد شيئا فليتبعه، فيتبع من كان يعبد الشمسُ الشمسَ, ويتبع من كان يعبد القمرُ القمر، ويتبع من كان يعبد الطواغيت، وتبقى هذه الأُمَّة فيها شافعوها أومنافقوها –شك إبراهيم – فيأتيهم الله في هيئة، فيقول: أنا ربكم. فيقولون:أنت ربنا، فيتبعونه...» الخ.
حديث مسلم في كتاب الإيمان فيه زيادة: «فيأتيهم الله تبارك وتعالى في صورة غير صورته التي يعهدون، فيقول: أنا ربكم. فيقولون: نعوذ بالله منك، هذا مكاننا حتى يأتي ربنا... » الخ وهوحديث طويل يرجع إليه في مصادره.

هذه الآيات الكريمة والأحاديث المذكورة إذا أخِذت على ظاهرها فإنها تفيد تشبيه الله بخلقه، وهذا يتنافى مع تنزيه الله.

وقَد نطق بعض الفهماء هربا من هذا التشبيه: بأن المؤمنين يرون ربهم بلا هيئة ولا كيف.

ونطق غيرهم: بأن الآخرة محل خرق العادات، وأن الله سيخلق حاسة سادسة في المؤمنين يرونه بها، وهذا تكلف لا ضرورة له، كما أنه افتراض تخيلي دون مرشد عقلي أونقلي يؤيده، والعقائد لا تنبني على الافتراضات والتخمينات، وَإنَّمَا تبنى على الآيات المحكمات التي لا تحتمل غير معنى واحدا.

يذكر ابن القيم: حتى المنافقين أيضا يرونه، وذكر ابن كثير: حتى الكافرين يرونه ثم يحجب عنهم؛ فإن رؤية الكافرين لربهم يوم القيامة ينافي ما يقوله المثبتون بأن الرؤية هي أعظم نعيم في الْجَنَّة، وهوخاص بالمؤمنين، فكيف يكشف الحجاب وينظر إليه الكافرون.

ومن ما قيل من تفسير هذه الآية ما نطقه أحد الفهماء وأخذ يردده أحد الخطباء عَلَى المنابر، يقول: إِنَّ الإباضية هم الذين يحُجبون عن رَبِّهم، فلا يرونه عندما يراه المؤمنون، ولكنهم يرون مالكا خازن النار بسبب إنكارهم للرؤية. وتفسير الإباضية لهذه الآيات: كان تفسيرا بما يتناسب مع جلال الله وعظمته، ومع ما ينسجم مع اللغة العربية. يقول الشيخ أحمد الخليلي: «إن الانسجام المعهود في القرآن الكريم، وارتباط بعض الآيات مع بعض لاقد يكون إلا بتفسير آية القيامة: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ

فَإِنَّ الآيات قَسَّمت الناس يومئذ إلى طائفتين إحداهما:

وجوهها ناضرة

أي مبتهجة مشرقة بما ترجوه من ثواب الله. إلى ربها ناظرة: أي منتظرة لرحمته ودخول جنته.

وجوهها باسرة

أي كالحة مكفهرة لما تتسقطه من العذاب. تظن حتى يعمل بها فاقرة: أي تتسقط حتى ينزل بها ما يبتر فقار ظهورها. فنضارة هذه الوجوه لقاء بسور تلك، وانتظار هذه لرحمة الله ودخول جنته لقاء ما يتسقط تلك للعذاب. ولوفسر النظر هنا بالرؤية لتبتر الوصل بين الآيات، وتفكك رباطها، وانبتر انسجامها. وهذا التفسير هوالذي ينسجم مع ما في خاتمة سورة عبس، وهوقوله سبحانه وتعالى: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ أُولَئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ

تفسير النظر بالإنتظار

وقَد فسَّر النظر: بمعنى الانتظار كُلّ من علي بن أبي طالب وابن عباس كما أخرجَ ذَلِكَ الربيع بن حبيب^[]

في مسنده، وروي ذلك عن كثير من السلف، فقد أخرجه ابن مردويه عن عبد الله بن عمر، كما أخرجه أيضا عن عكرمة ورواه الطبري من عدة وجوه وبمختلف الأسانيد عن مجاهد وهومن مفسري التابعين وتلميذ ابن عَبَّاس».

وهناك آيات كثيرة في القرآن تفيد حتى معنى النظر: هوالانتظار، ومنها قوله تعالى في سورة البقرة: هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلآئِكَةُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَإِلَى اللّهِ تُرْجَعُ الأمُورُ

وقوله تعالى في سورة يس: مَا يَنْظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ

وقول الله: يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ

إن آية القيامة: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

تُصوِّر موقف يوم القيامة قَبل حتى ينتقل الأبرار إلى دار الثواب، والفجار إلى دار العقاب، بدليل السياق في الآيات السابقة. وقوله تَعَإلىَ في الأشقياء: تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ

يؤكده، فَإِنَّ ذلك قبل دخول النار بترا، إذ لا معنى لظنهم ذلك بعد الدخول، فكيف تكون هذه الآية دليلا عَلَى رؤية الله في الْجَنَّة، وسياق الآية يَدُلُّ عَلَى أَنَّهَا في الموقف.

مِمَّا أشكل على المثبتين للرؤية: إسناد النظر في آية القيامة إلى الوجوه، فترددوا بين القول بأن الرؤية بالبصر، أوبالوجوه، أوبالجسم كله، أوبحاسة سادسة، وما هذا الاضطراب إِلاَّ مرشد بَيِّن عَلَى أَنَّهُم غير مستندين إلى أصل متين ولا ركن مكين فيما نطقوه، ولوأَنَّهُم فهموا الآية الكريمة فهما سليما، وحملوها على ما يقتضيه السياق واللغة، لسلموا من هذا الاضطراب.

يقول الشيخ محمد رشيد رضا في تفسير المنار: «وأَمَّا رؤية الربِّ تعالى فربما قيل في بادئ الرأي حتى آيات النفي فيها أصرح من آيات الإثبات، كقوله تعالى (لَن تَرَانِي)، وقوله (لاَّ تُدْرِكُهُ الاَبْصَارُ)، فَهمَا أَصرح دلالة على النفي، من دلالة قوله تعالى : وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ

على الإثبات، فإن استعمال النظر بمعنى الانتظار كثير في القرآن الكريم، كقوله تعالى: هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ فَيَشْفَعُوا لَنَا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ

هَلْ يَنظُرُونَ إِلآَّ أَنْ يَّاتِيَهُمُ اللهُ فيِ ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلآَئِكَةُ».

ومن وكلام العرب، قول شاعر رسول الله حسّان بن ثابت حين نطق:

وجوه ناظرة يوم بدر

إلى الرحمن يأتي بالفلاح

وقول آخر:

كل الخلائق ينظرون سجاله

نظر الحجيج الى طلوع هلال

معنى الزيادة في الآية الكريمة: لفظة مبهمة غير دالة على الرؤية.

وفي تفسير الزيادة وردت أقوال مختلفة منها: أَنَّهَا النظر إلى وجه الله.

ومنها ما رُوِيَ عن علي كرم الله وجهه: حتى الزيادة غُرفة من لؤلؤة.

وعن ابن عباس نطقَ: «الحسنى هي الجنة والزيادة عشر أمثالها».

وعن مجاهد نطق : «أن الزيادة مغفرة من الله ورضوان».

وذكر الفخر الرازي:«أن الزيادة حتى تمرَّ السحابة بأهل الْجَنَّة فتقول: ما تريدون أمطركم فلا يريدون شيئا إلا أمطرهم» .

وقد تضم الزيادة جميع هذه الأمور أوغيرها. لأن في الجنة كما ورد في الحديث: «ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر» .

فدلالة هذه الآية على الرؤية دلالة ظنية، لأن معنى الزيادة هنا يحتمل جميع ما ذكر.فحصر الزيادة بالرؤية ليس في محله.

تفسير الرؤية بالفهم

فسر بعض الفهماء الرؤية بالفهم التام، والفهم الكاملة بالله يوم القيامة، ومن هؤلاء الإمام الغزالي في إحياء علوم الدين.

وقد وردت آيات تدل على حتى المقصود بالرؤية هوالفهم، ومن هذه الآيات قول الله:

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ

أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ

ففي جميع ما تجاوز ألم تر معناها ألم تفهم.

وكذلك قول الشاعر: رأيت الله أهلك قوم عاد ثمود وقوم نوح أجمعين.

يعني: فهمت حتى الله قد أهلك قوم عاد وثمود.

فالعرب استخدموا حدثة الرؤية للدلالة على تمام الفهم والفهم، ومن ذلك يمكن تأويل الرؤية بالفهم، فيكون معنى الرؤية هوفهم الله تمام الفهم بعد حتى يكشف حجاب الغيب، والله أفهم.

من وافقهم الرأي في نفي الرؤية

من الفرق الإسلامية الذين وافقوا رأي الأباضية في مسألة الرؤية الشِِّيعة والمعتزلة وبعض المرجئة

الخلاصة

مِمَّا تجاوز يمكن حتى نخلص إِلىَ حتى المسألة خلافية، وَإنَ الأدلة التي اعتمدها الإباضية وغيرهم من المذاهب الإِسلاَمية مسجلة في خطهم، لأَنَّ الكثير من الناس يجهلونها، وتبقى القضية بحاجة إِلىَ الرجوع إِلىَ المطولات في الإطلاع عَلَى هَذِهِ المسألة بتفصيل. والإباضية لا ينكرون على أحد حتى يأخذ بأي رأي يشاءه، وَإنَّمَا ينكرونه التعصب المقيت الذِي لا يستند إِلىَ حجة، وَإنَّمَا هوإتباع للهوى، وحكم بغير بَيِّنَة، و«عدوالإنسان ما جهل» وهذا الذي يرفضه العقل والنقل، وهوالذي أدى ببعض الفهماء لأن يقولوا: «إِنَّ الإباضية لديهم خلل في العقيدة»، ومنهم: من صرح بكفر من أنكر الرؤية، وأفتى بعدم جواز الصلاة خلفهم، وقد تهور أحدهم حتَّى نطق: «لووُجدت دولة إسلامية فإن منكر الرؤية يجب حتى تحز رقبته». ومن المعلوم حتى المسلم لا يكفر إِلاَّ بإنكار صريح للقرآن أوتأويل آيات القرآن بما لا تحتمله اللغة العربية، أوحتى تكون أعماله مخالفة لصريح القرآن. فكيف يجرؤ مسلم بتكفير مسلم لمجرد الاختلاف في فهم معاني القرآن الكريم. حتى القضايا الخلافية لا يمكن حتى تكون أصلا من أصول العقيدة، لأن أصول العقيدة لا يمكن حتى تُبنى عَلَى ما اختلف في تأويله من آيات القرآن ولا عَلَى الأحاديث الأحادية أوالمرسلة، وَإنَّمَا تُبنى عَلَى المتفق عَلَى معناه من كتاب الله، وعلى الأحاديث السليمة الصريحة التي لا تعارض نصا ثابتا. غفس

حرية الإنسان

إن للإنسان حرية الاختيار المرتبطة بالكسب، أي حتى للإنسان قدرة نسبية على العمل، الله عز وجل هوالذي خلق فيه القدرة، فليس هناك أي تعارض بين إرادة الله الخالقة لكل شيء، وكسب الإنسان، فالله يعذب على المقدور. يقول الله: "لا يكلف الله نفسا إلا وسعها"

العدل والوعد والوعيد

إن قضية العدل والوعد والوعيد مرتبطة بعدالة الله المطلقة، بحيث يأخذ جميع ذي حق حقه، فالله سينفذ وعده: الجنة، ووعيده: جهنم، في حق المؤمن والفاسق والكافر، ومن هنا، فإن المؤمنين، سيخلدون في الجنة، لقول القرآن: أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون , أما الكفار وفجار المسلمين غير التائبين، فإن مصيرهم هوالعذاب الأبدي، اعتمادا على قول القرآن: ومن يعص الله ورسوله ويتعد حدوده، يدخله نارا خالدا فيها وله عذاب مهين

الشفاعة

إن الإباضية يرون حتى شفاعة الرسول لن تكون لمن توفي وهومصر على الكبائر، وإنما تكون للمسلمين عامة للتخفيف عنهم يوم الحساب ثم التعجيل بهم لدخول الجنة. يقول الله: ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع

تفسير كفر النعمة

إن الإباضية يرون حتى المسلم إذا ضيع الفرائض الدينية، أوارتكب كبائر دون حتى يتوب إلى الله توبة نصوحا، يعد عاصيا، فتسميه في هذه الحالة فاسقا لأنه ليس بمؤمن ولا بمشرك، فلا تخرجه عن ملة الإسلام، ويطلق عليه كافرا كفر نعمة، ويرون حتى تارك الصلاة الفرائض وخاصة الصلاة كافر كفر نعمة، ولا يغفر ذنبه إلا بالتوبة، حتى ولوتوفي شهيدا وهومصر على الكبائر، فإن ذلك لا يغني عنه شيئا، لأن الكافر لا يقبل منه عمل.

خلق القرآن الكريم

عندما وصلت أخبار الفتنة إلى الإباضية في سلطنة عمان والمغرب حينئذ، دارت النقاشات فيها وبما أنهم لم يشهجروا في تلك الفتن ولم يقعوا تحت العواطف. فكان بحثهم في القضية موضوعيا، لأنهم انطلقوا من قاعدة الحجة والدليل، وليس من باب التكفير والإكراه والضغائن والأحقاد. وهم أيضا اختلفوا فيها ولهم فيها رأيان معتمدان في الممضى، والاختلاف ناتج عن معنى حدثة القرآن: هل هوفهم الله وكلامه الذاتي أم هوالمصحف،يا ترى؟ فمنهم من نطق بأن القرآن مخلوق، ومنهم من نطق بأنه غير مخلوق (ولكن لم يكفر أحد منهم الآخر كما حصل في العراق). عملماء الإباضية في المغرب وقتئذ اتفقوا على حتى القرآن مخلوق، أما في سلطنة عمان فقد اختلف الفهماء في خلق القرآن ذلك الوقت في بداية الأمر وخصوصا بين الإمامين محمد بن محبوب بن الرحيل وبين محمد بن هاشم (مع حتى الرأي الغالب بين أئمة الأباضية عامة كان إستنكار أونفي المسألة) واستمر النقاش فيها فترة من الزمن؛ وعندما خافوا الفتنة والانشقاق، اجتمعوا في مدينة دما (السيب حاليا) واتفقوا على الاكتفاء بما كان عليه السلف، وهوالكف عن التصريح بخلق القرآن أوعدمه

الولاية والبراءة

يقصد بهما الحب وإيجاب الترحم والاستغفار لكل المسلمين الصالحين سلوكا، أما البراءة فهي عكس ذلك، بحيث توجب هجرة من جاهر بالكفر، ثم أصر على المعاصي ولم يتب، وهي تنطبق على الكافرين جملة وعصاة المسلمين الذين خرجوا عن الدين السليم، فإذا تابوا توبة خالصة، فإن حقوقهم تعاد إليهم. فالإباضية وبنومزاب عقائديا، اعتمدوا على هذا الركن الإسلامي، الذي استطاعوا به حتى يقوا مجتمعاتهم من انتشار الآفات الاجتماعية.

المصادر

https://web.archive.org/web/20100210221906/http://www.mzabnet.org/
http://istiqama.net/articles/articles_list.htm
http://www.ibadiyah.com/vb/index.php
http://www.almajara.com/forums/index.php

المراجع

^ 7 ملايين أباضي .. ما أسلوبهم في الدين والحياة والزواج،يا ترى؟ نسخة محفوظة 20 يناير 2018 على مسقط واي باك مشين.
^ [1] نسخة محفوظة 17 مارس 2017 على مسقط واي باك مشين.
^ A Country Study: Oman, chapterستة Oman – Government and Politics, section: Historical Patterns of Governance. مخطة الكونغرس, 1993. Retrieved 2006-10-28 نسخة محفوظة 13 أبريل 2014 على مسقط واي باك مشين.
^ Juan Eduardo Campo (1 Jan 2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. صفحة 323. ISBN .
^ Hoffman, Valerie Jon (2012). . سيراكيوز (نيويورك): Syracuse University Press. ISBN . مؤرشف من الأصل في 07 ديسمبر 2019.
^ (1418 هـ). الموسوعة الميسرة في الأديان والمذاهب والأحزاب المعاصرة. يعتبر الممضى الإباضي من مذاهب الخوارج كما أطلق عليه بعض الشيوخ من المذاهب الاخرى ولكن باعتباره ممضى معتدل لا يتدخل بالعقائد المتنوعة ويعتبر ان المصدر الاساسي للتشريع هوالقرآن اساسا والسنة النبوية . يختلف الممضى الإباضي عن المذاهب الشيعية في الكثير من التشريعات الفقهية والعقائدية ردمك 9960-616-03-7.
^ كتاب العقيدة الوهبية للعلامة الشيخ ناصر بن سالم بن عديم البهلاني
^ مشارق أنوار العقول، 175
^ الحق الدامغ - أحمد بن حمد الخليلي
^ العقيدة الوهبية لأبي مسلم البهلاني ص 191
^ الدكتور رجب محمّد عبدالحليم، الأباضية في مصر والمغرب، 70 ـ 71، "وبالنسبة لمشكلة خلق القرآن نراهم يقفون أمام هذا القول الذي فرضه المأمون على العالم الإسلامي فرضاً بتأثير من المعتزلة، ممّا أدّى إلى تمزيق وحدة الاُمّة الفكرية، وإلى اضطهاد كثير من الفهماء والفقهاء، ولذلك توقّف العمانيون عن القول بخلق القرآن، ونطقوا في صراحة واضحة في واحد من أهمّ خطهم الفقهية: 'لا يلزم الناس فهم هذه المسألة'، وخط أبوعبدالله القلهاتي الذي عاش في القرن الرابع للهجرة ـ العاشر للميلاد ـ أكثر من عشرين صفحة في مناقشة القول بخلق القرآن والردّ على من نطق بذلك، كما خط أحمد بن نظر العماني -الذي عاش في القرن الخامس للهجرة/الحادي عشر للميلادـ في كتابه نادىئم الإسلام خمسة وسبعين بيتاً من الشعر، فندّد القول بهذه المسألة واستنكرها جميع الاستنكار. وفي العصر الحديث نجد الشيخ نورالدين السالمي يعبّر عن هذا الموقف قائلا: 'إنّ الأشياخ توقّفوا عن اطلاق القول بخلق القرآن وأمروا بالشدة على من أطلق القول في هذه المسألة، حتى لايفتتن الناس في دينهم"
^ سماحة الشيخ أحمد بن حمد بن سليمان الخليلي، الحق الدامغ 84 ـ 85 (بتصرف)، مطابع النهضة 1409هـجرية، "هذا وقد التبست هذه الفروق على كثير من الناس، فأدى بهم ذلك إلى النزاع والشقاق في القرآن، هل هومخلوق أوغير مخلوق،يا ترى؟ وقد أشعل نار هذه الفتنة بعض الدخلاء في الأمة الذين تقمصوا الإسلام لحاجات في نفوسهم أرادوا قضاءها، أهمها إذكاء نار الفتنة بين طوائف الأمة، وتقسيمها إلى شيع وأحزاب ['كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ‘ - المؤمنون: 53] ولعل على رأس هؤلاء أبا شاكر الديصاني الذي قيل عنه: إنه يهودي تظاهر بالإسلام كما كان من سلفه بولس اليهودي؛ الذي مزق أتباع المسيح عليه السلام بما أججه بينهم من نار الخلاف. وكان الرعيل الأول من السلف الصالح مضى إلى ربه قبل حتى تسمع آذانهم طنينا من القول في الموضوع، وإنما كانوا مجمعين على حتى الله خالق جميع شيء وأن ما سواه مخلوق، وأن القرآن -كسائر الخط المنزلة- كلام الله ووحيه وتنزيله، وهذا الذي اتفقت عليه حدثة فهماء المسلمين لعمان في عهد الإمام المهنا بن جيفر، بعدما غشيتهم موجة من الخلاف في هذه القضية بعد حتى طمى عبابه وهاجت عواصفه بمدينة البصرة الحافلة بمختلف التيارات الفكرية آنذاك، وكانت للعمانيين صلة وثيقة بها بحكم العلاقات الثقافية والاقتصادية التي تربطهم بها، وليتهم وقفوا عند هذا الحد، بل ليت المسلمين جميعا اكتفوا بهذا القدر من الاعتقاد والقول في هذا الموضوع، ولكن استحكمت في القضية أهواء، وحكمت فيها العواطف الهواتى، التي أشعلت سعير هذه الفتنة الذي اصطلى المسلمون أواره...واتفقت حدثتهم -في النهاية- على ما ذكرته سابقا عندما اجتمعوا في مدينة دما (السيب حاليا) وهوالاكتفاء بما كان عليه سلف الأمة، وقصر القول عن التصريح بخلق القرآن أوعدمه."