مكيافيلية

نيكولومكيافيلي

المكيافيلية (بالإنجليزية: Machiavellianism) أوالقناع المكيافيلي (بالإنجليزية: Machiavellian mask)، وفقاً لتعريف قاموس أوكسفورد الإنجليزي هي "توظيف المكر والازدواجية (الخداع) في الكفاءة السياسية أوفي "السلوك العام"، وهوأيضاً مصطلح يعبر عن ممضىٍ فكري سياسي أوفلسفي يمكن تلخيصه في تعبير "الغاية تبرر الوسيلة" وينسب إلى الدبلوماسي والمحرر نيكولومكيافيلي (1469-1527) الذي عاش في عصر النهضة الإيطالية، وخط عن هذا الممضى في واحدٍ من أمهات الخط الغربية كتاب الأمير (بالإيطالية: Il Principe) كما كانت له أعمال فكرية أخرى.

ويستخدم المصطلح أيضاً بشكل مماثل في فهم النفس الحديث حيث توصف به واحدة من شخصيات الثالوث المعتم (بالإنجليزية: dark triad)، والتي توسم بأسلوب مزدوج الشخصية (يجمع بين شخصيتين) مرتبط باعتقاداتٍ كلبية (سلبية شديدة) وفضيلةٍ براجماتية (واقعية أوعملية). أصبحت حدثة Machiavellian أو"مكيافيلي" (وأشكالٌ متنوعةٌ أخرى منها) حدثة شعبية جداً في اللغة الإنجليزية أواخر القرن السادس عشر، على الرغم من حتى أول إستشهادٍ "بالمكيافيلية" نفسها في قاموس أوكسفورد الإنجليزي كان عام 1626.

والفهلوة مصطلحٌ مرادفٌ للمكيافيلية في الدارجة المصرية، ويصف المصريون الشخص الذي يوسم بذلك الممضى بأنه فهلوي كبديلٍ لحدثة Machiavellian في اللغة الإنجليزية.

ممضى فكري سياسي

كانت المكيافيلية في أوروبا خلال القرن السادس عشر ينظر إليها، مباشرة بعد نشر كتاب الأمير، على أنها وباء فكري غريب يصيب السياسة في أوروبا الشمالية، منشؤه هوإيطاليا، وأول ما أصاب هوفرنسا. وفي هذا السياق اتىت أحداث مذبحة يوم القديس بارثولوميوفي عام 1572 في باريس لينظر إليها على أنها نتاج للمكيافيلية، وهورأي تأثر كثيراً بفكر القاضي البروتستانتي إنوسنت جنتيليه الهاجينوتي، الذي نُشِر له كتاب "خُطْبَة ضد مكيافيل" (بالفرنسية: Discours contre Machievel) في عام 1576، والذي طبع منه عشرة طبعات بثلاث لغات على مدى السنوات الأربع اللاحقة. وكان جنتيليه قد عقد فكره، وهوخاطئ تماماً وفقاً لسيدني أنجلو(باحث معاصر)، حتى "خط مكيافيللي [كانت] لها مكانة عزيزة وثمينة لدى رجال الحاشية الملكية الإيطاليين أوالموالين لإيطاليا" في فرنسا (بنص حدثاته في أول ترجمة إنجليزية للكتاب)، و"كان ذلك (حسب إعادة صياغة أنجلوللنص) عند جذور تدهور فرنسا الحالي، والتي بلغ ذروته ليس فقط بحدوث مذبحة القديس بارثولوميولكن بحالة الغبطة التي تغمر المنحرفين المعجبين بها". ففي الواقع ليس هناك أثر يذكر لفكر مكيافيلي في الكتابات الفرنسية القديمة قبل تلك المذبحة، ليس لأن السياسيين لم يعتادوا الإفصاح عن نواياهم كِتَابة، قبل ظهور كتاب جنتيليه، ولكن لأن هذا المفهوم قد تم الحجز عليه من قبل أناس معاصرين كثيرين، ولعب دوراً حاسماً في تحديد التصور شعبي لكنه المكيافيلية لفترة طويلة الأمد.

وقد كان المحرر المسرحي الإنجليزي كريستوفر مارلومن المؤيدين المتحمسين لهذا الرأي (رأي جنتيليه). ففي مسرحية يهودي مالطا (1589-1590) يتحدث "مكيافيل" بنفسه في التمهيد للمسرحية، مدعياً أنه لم يكن ميتاً، ولكنه لبس روح (الدوق) جايز (وهوالدوق الفرنسي الذي خطط لمذبحة الهاجينوت في يوم القديس بارثولوميو)، "والآن وأن جايز قد مات، فهوقد أتى من فرنسا/ ليستطلع هذه الأرض (إنجلترا)، ويمرح مع أصدقائه" (في التمهيد للمسرحية، السطور ثلاثة و4) أما في مسرحيته الأخيرة، مذبحة في باريس (1593) فهويتناول المجزرة، والسنوات التالية لها، كموضوعات تدور حولها المسرحية، مع تصوير دوق جايز وكاترين دي ميديشي في المسرحية كمتآمرين مكيافيلين، عازمين على الشر منذ البداية.

كما صدر منطق في القرن الثامن عشر عنوانه هو"مكافحة مكيافيل" من قبل فريدريك العظيم، ملك بروسيا وراعي فولتير، يدحض فيه كتاب الأمير، والمكيافيلية. وقد نشر الموضوع لأول مرة في سبتمبر 1740، بعد أشهر قليلة من تتويج فريدريك كملك، والموضوع هوواحد من الكثير من تلك الأعمال التي نشرت ضد أفكار مكيافيلي وساهمت بشكل مباشر في تحديد مفهوم المكيافيلية في الثقافة الشعبية.

في فهم النفس

يستخدم مصطلح المكيافيلية من قبل بعض فهماء النفس المختصين في الاجتماعيات وتحليل الشخصية لوصف نزعة الشخص إلى حتىقد يكون غير عاطفي، وبذلكقد يكون قادراً على فصل ذاته من مفهوم الفضيلة (أوالأخلاق) التقليدي، وبالتاليقد يكون قادراً على خداع الآخرين والتلاعب بهم. في الستينات من القرن العشرين، قام ريتشارد كريستي وفلورنسا ل. غايس بتطوير اختبار لقياس مستوى المكيافيلية في الفرد. وأصبح اختبارهما الذي يدعى "ماخ-4" أوMach - IV ، وهوتعبير عن استبيان للسمات الشخصية مكون من عشرين عبارة، أداة معيارية للتقييم الذاتي لمدى المكيافيلية في الفرد. الناس التي تسجل درجات عالية في المقياس (ذوي الماخ العالي) تميل إلى تأييد عبارات مثل، "لا تخبر أحدا أبداً عن السبب الحقيقي لشيء عملته إلا إذا كان القيام بذلك مفيداً" (عبارة رقم 1) ولكن لا تويد عبارات مثل تلك، "في الأساس، أغلب الناس خيرون وطببون" (عبارة رقم 4)، "لا يوجد عذر لأن تكذب على غيرك "(عبارة رقم 7) أو"أغلب الناس الذين يمضون قدماً في العالم يسلكون حياة نظيفة، وأخلاقية"(عبارة رقم 11). وقد قام كريستي وغايس باستخدام مقياسهما، وأجريا اختبارات تجريبية متعددة أظهرت حتى استراتيجيات العلاقات الشخصية وسلوكيات الأشخاص "ذوي الماخ العالي" و"ذوي الماخ المنخفض" تختلف. وقد تم نسخ النتائج الأساسية لتجاربهما في الكثير من المطبوعات على نطاق واسع. وقد عثر أنه بالقياس على مقياس "ماخ-4" أوMach - IV، تسجل الذكور، في المتوسط، مستويات أعلى بقليل من الإناث في المكيافيلية.

الدافع

تم توصيف الدافع للمكيافيلية في نشرة صدرت عام 1992 من حيث تعلقه بالأنانية الباردة والواسطة النقية، إذ حتى الأفراد ذوي المستويات العالية من تلك السمة يتعقبون دوافعهم (مثل الجنس والإنجاز الوظبفى، والقبول الاجتماعي) بطرق مزدوجة (مخادعة). وفي المزيد من البحوث الأحدث التي أجريت على دوافع هؤلاء الأشخاص ذوي الماخ العالي مقارنة بأولائك ذوي الماخ المنخفض، عثر أنهم قد أعطوا أولوية عالية للمال والسلطة والمنافسة، وأولوية منخفضة نسبياً لبناء جماعة، وحب الذات، والاهتمامات الأسرية. الأشخاص ذوي الماخ العالي يعترفون بالهجريز على التحقيق الخشن لأهدافهم والفوز بأي ثمن.

مراجع

↑ Jones, Daniel N.; Paulhus, Delroy L. (2009). "Chapter 7. Machiavellianism". In Leary, Mark R.; Hoyle, Rick H (المحررون). Handbook of Individual Differences in Social Behavior. New York/London: The Guilford Press. صفحات 257–273. ISBN .
^ Anglo, 283 – see also the whole chapter
^ Anglo, 286
^ Anglo, Chaptersعشرة and 11; p. 328 etc.
^ text نسخة محفوظة 28 يناير 2017 على مسقط واي باك مشين.
↑ Christie, R. & Geis, F. (1970) "Studies in Machiavellianism". NY: Academic Press.
^ McIlwain, D. 2003. Bypassing empathy: mapping a Machiavellian theory of mind and sneaky power. In Individual Differences In Theory Of Mind, eds. B. Repacholi and V. Slaughter. Macquarie Monographs in Cognitive Science. NY: Psychology Press. 39-68.
^ Gunnthorsdottir, A., McCabe, K. & Smith, V. 2002 "Using the Machiavellianism instrument to predict trustworthiness in a bargaining game". Journal of Economic Psychology 23, 49-66