كنيسة الأرمن الكاثوليك (بالأرمينية: Հայ Կաթողիկէ Եկեղեցի, Hay Kat’oġikē Ekeġec’i) هي كنيسة للأرمن التابعين للكرسي البابوي الروماني, مقرها البطريركي في بزمار بلبنان والبطريرك الحالي هونرسيس تازايان. يتواجد الأرمن الكاثوليك في بلاد الشتات خارج ارمينيا في حلب ودمشق ولبنان بالإضافة إلى مصروالولايات المتحدة. لهم الكثير من الكنائس التي تمتاز بطابعها المعماري الأرمني الفريد. بالاضافة إلى اهتمامهم بالثقافة من فنون المسرح والدور الثقافية والرقص الشعبي الأرمني وغيره بالاضافة إلى الموسيقى والغناء والرسم والفنون الأخرى. تمتاز علاقة الكنيسة الارمنية الكاثوليكة بالطوائف الارمنية الاخرى ( الارثوذكسية والبروتستانتية ) بانها علاقات ممتازة, فهم ينشؤون دوراً مشهجرة للعجزة ومشاريع مسكونية اخرى.

التراتب

The Armenian Catholic Patriarchate of the See of Cilicia is the supreme authority of the Armenian Catholic Church. Nerses Bedros XIX Tarmouni is the current Catholicos-Patriarch. The church belongs to the group of Eastern Rite Catholic churches and uses the Armenian Rite and the Armenian language in its liturgy.

Apart from Armenia, France and North America (Canada, U.S.A. and Mexico), sizable Armenian Catholic communities exist in الأرجنتين، أستراليا, لبنان، سوريا، رومانيا وهجريا.

الهيكلية

Structure of the Armenian Catholic Church

• Archdioceses:
  • Beirut, Lebanon
  • Aleppo, Syria
  • Baghdad, Iraq
  • Constantinopole (Istanbul), Turkey
  • Lviv, Ukraine
• Eparchies
  • Alexandria, Egypt
  • Isfahan, Iran
  • Al Qamishli (Kamichlié), Syria
  • New York, US (Our Lady of Nareg)
  • Paris, France (Sainte-Croix-de-Paris)
  • Buenos Aires, Argentina (San Gregorio de Narek en Buenos Aires)
• Apostolic Exarchates
  • Latin America
  • Mexico
• Ordinariates for the Faithful of the Eastern Rite
  • East Europe
  • Greece
  • Romania
• Patriarchal Exarchates
  • Damascus, Syria
  • Jerusalem, Israel/Palestine
  • Amman, Jordan

Number of Catholic Armenians

The following table is the list of the dioceses of the Armenian Catholic Church with the number of adherents.

المسيحيون في السلطنة العثمانية

بسبب تصورهم الديني للدولة، كان الأتراك ينظرون إلى رعاياهم غير المسلمين بحسب انتماءاتهم الكنسية وليس بحسب هويتهم الوطنية. إلى غير ذلك جماعة الروم أوأمة اليونانيين كانت تضم جميع المسيحيين المنتمين إلى الممضى اليوناني: البلغار، الصرب، الرومان، الألبان الأورثوذكس، وحتى الملكيون العرب السوريون، كما اليونانيون الأصليون

البطريرك المسكوني في القسطنطينية، الذي بحسب القوانين الكنسية، كان يمارس صلاحياته فقط ضمن حدود بطريركيته، أي في تراسيا والأناضول، أصبح القائد المدني لكل المسيحيين ذات التقويم اليوناني، الذين شكلوا ما يُسمى " أمة الرومانيين".

بعد مدة، وبالطريقة عينها، أُقيمت البطريركية الأرمنية في إسطنبول (حوالي سنة 1641)، بحيث الكرسي البطريركي مارس على أتباعه جميع الصلاحيات التي كان يتمتع بها البطريرك اليوناني، والذي كان يمارسها على أتباعه (الكولونيل لاموش، تاريخ هجريا، باريس، بايو، 1953).

بالتالي، وبموجب القوانين الرسمية، الأرمن العثمانيون، بكل طوائفهم الرسولية والكاثوليكية والانجيلية، كانوا يتبعون لسلطة دينية ودنيوية واحدة تتمثل ببطريرك الأرمن في القسطنطينية، الذي كان يتمتع باحترام أكبر عند الباب العالي من كاثوليكوس سيس الأرمني (الذي بدوره كان يعتبر رأس الكنيسة الأرمنية بحسب التشريعات الكنسية)، باعتباره ممثل الأرمن الرسمي داخل السلطنة.

كان المسيحيون يحكمون أنفسهم وفق قواعدهم الخاصة بجماعاتهم. كانوا يحفظون عاداتهم ولغتهم، تحت إدارة أسقفهم ومستشاريه الفهمانيين. ففي النظام الهجري، كان الفرد ينتمي إلى طائفته قبل حتىقد يكون عضواً في الدولة. الدولة كانت فقط تشكل السلطة العليا.

الطوائف المسيحية كانت تستطيع حتى تقتطع الرسوم من رعاياها، من أجل تلبية المتطلبات الدينية والثقافية، من أجل حتى تكون لها المدارس والجمعيات الخيرية وتديرها. وكانت أمور الأحوال الشخصية والزواج والطلاق ومشاكل الوراثة والوصية تتولاها المحاكم الدينية المسيحية (جواد بولس، شعوب الشرق الأدنى وحضاراته، الجزء الخامس، بيروت، دار عواد، 1983).

إلى غير ذلك، في ظل حكم السلطنة العثمانية كان الأرمن الكاثوليك في السياسة والدين يتبعون بطريرك الأرمن في القسطنطينية. كان يُمنع عليهم حتى يتمتعوا برئيس ديني خاص بهم، بسلطة كنسية وأماكن عبادة ومحاكم خاصة بهم. وكانوا ملزمين بدخول كنائس البطريرك دون غيرها، والعماد والزواج فيها، والاتصال بها في أي شأن قانوني.

في السلطنة العثمانية كانت توجد جماعات لاتينية من الأوروبيين وقدامى اللاتين المتواجدين في مدينة القسطنطينية قبل فتحها من قبل الاتراك عام 1453. هؤلاء بفضل التسويات المعقودة مع السلطنة (الامتيازات الاجنبية، عام 1535) وفي ظل وجود السفراء الأوروبيين في القسطنطينية، كانوا يتمتعون بالحرية الدينية. كان لهم الاكليروس الخاص بهم من كهنة واسقف. وبالتالي كان يعيش نوعين من الجماعات الكاثوليكية داخل السلطنة العثمانية: فئة كانت مضطهدة وملاحقة (من بينهم الارمن الكاثوليك)، وفئة أخرى كانت تستطيع العيش وممارسة شعائرها الكاثوليكية بحرية تامة.

هل الكنيسة الارمنية الكاثوليكية هي كنيسة تعترف بسيادة السلطة البابوية؟

البطريرك أردزيفيان ليس مؤسس الكثلكة الأرمنية. فجماعة الأرمن الكاثوليك وُجدت ما قبله بزمن طويل. وان المونسنيور ق. امادوني يستخلص في كتابه الكنيسة الأرمنية والكثلكة مع مؤلفين آخرين ما يلي: "ان الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية ليست كنيسة تعترف بسيادة السلطة البابوية، بل هي – بالكمال والإيمان والاتحاد مع الكنيسة الكاثوليكية – وريثة الكنيسة الأرمنية التي أقامها القديس غريغوار المنور والتي حافظ عليها القديسون نرسيس وساهاك ومسروب ومن خلفهم من المؤمنين. لا يمكن تصنيفها اذن ضمن الكنائس الكاثوليكية الاخرى في الشرق والتي ظهرت خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر في المحور البيزنطي والتي سُمّيت بالـكنائس"البابوية".

جميع الاباء الذين تم ذكرهم في هذه الصفحة شكلوا السلسلة الكاثوليكية حتى القرن الثامن عشر. وان تشكيل هيكلية خاصة بالأرمن الكاثوليك بمبادرة الأسقف أبراهام أردزيفيان في حلب يندرج ضمن هذه السلسلة.

في ضوء هذه المعطيات، ان تسمية طائفة الأرمن الكاثوليك بالـ"البابوية" تعني تحريف التاريخ بحسب الأسقف ق. أمادوني.

الأرمن الكاثوليك ما قبل أردزيفيان

قبل أنشاء البطريركية الأرمنية الكاثوليكية من قبل أردزيفيان، كانت تتمركز جماعات من الأرمن الكاثوليك في القسطنطينية، ماردين، حلب، دياربكير، بلاد القرم، ناخيتشفان، بولندا، ترانسيلفانيا وإيطاليا، ولوبأعداد قليلة ومهمشة وتابعة لمرجعيات أرمنية أوغير أرمنية أخرى. فكانت توجد جماعة من دون سلطة هرمية.

هل كان يجب الاستمرار كذلك؟

بعض الآباء الأرمن واللاتين، اعتبروا ان الكنيسة الارمنية هي كاثوليكية لكن منفصلة مادياً عن الكثلكة، وذلك اما جهلاً واما لسوء تفاهم عقيدي. وكانوا يفضلون عدم الخروج عن الكنيسة الارمنية بل إصلاحها من الداخل بفضل التفوق الثقافي الذي ميّز جماعة الأرمن الكاثوليك. هذا الرأي لم يكن يأخذ بعين الاعتبار موقف الكنيسة الارمنية من هذا الامر.

رجال دين آخرين، وبمبادرة من السفراء الفرنسيين خاصة في القسطنطينية، كانوا يؤيدون لغة الحوار مع البطريركية الأرمنية في المدينة. غير حتى محاولات التقارب التي استمرت من عام 1701 حتى عام 1830 لم تصل إلى نتيجة، بسبب التحفظات التي كان يضعها هذا الطرف أوذاك.

المشكلة الأساسية كانت تتمحور حول فهم ما إذا كان من الواجب اعتبار الكنيسة الارمنية منفصلة عن الكثلكة أومتحدة معها،يا ترى؟ ان الاجابة سلباً أوايجاباً على هذا السؤال، كان يعيّن على الأرمن الكاثوليك الذهاب إلى الكنائس أولا. ان الحالة الأرمنية الكاثوليكية، خاصة في القسطنطينية، كانت منقسمة إلى تيارين. هؤلاء الذين كانوا يناصرون المقاربة الايجابية فيمضىون براحة إلى كنائس البطريركية. اما هؤلاء الذين يتبعون المقاربة السلبية كانوا متواجدين تحت الضغط والاختيار، فقرروا اقامة طائفة خاصة بهم بعمل الاحتجاج على تكبيل الضمير والمطالبة بالحرية الدينية.

ان محاولة الانعتاق الأولى حصلت في القسطنطينية عام 1714، تحت أعين السلطان وبطريرك الأرمن لكنها انتهت إلى اضطهاد وسجن أوهروب أصحابها. هذه المحاولة تمثلت بتعيين أسقف ماردين تزبزيان بطريركاً أرمنياً كاثوليكياً من قبل جمعية المطارنة والوجهاء الأرمن الكاثوليك. غير ان مصيره كان السجن والنفي إلى جانب أسقف حلب أبراهام أردزيفيان، الذين حكم عليهما بالأشغال الشاقة.

مراهنة الأسقف أردزيفيان المحالة

تمت محاولة الانعتاق الثانية عام 1741 في حلب عندما انتُخب الأسقف أردزيفيان بطريركاً من قبل الأساقفة والاكليروس والمؤمنين. وقد ثبّت البابا بندكتوس الرابع عشر انتخابه على كرسيّ البطريركية معطياً اياه مهمة توحيد جميع الأرمن الكاثوليك تحت سلطته البطريركية.

كان ذلك مشروعاً طموحاً لا سيما وان الأرمن الكاثوليك كانوا منتشرين في ولايات وبلدان تختلف في ما بينها، لغةً وثقافةً وأنظمة سياسية، فيما حكّام هذه الأصقاع شكّاكون تجاه جميع ما تدخل أجنبي، وإن دينياً.

تم الاكتفاء أولاً، بالسلطنة العثمانية وحدها، حيث كان من حظ الأرمن الكاثوليك حتى يعيشوا في ظل قانون واحد وإدارة واحدة.

وقابل البطريرك الجديد، أثناء ممارسة صلاحياته، عائقين هامّين: أولاً السلطان الذي رفض الاعتراف بالبطريركية التي أنشأتها روما والتي كانت تخالف كما يبدو، قوانين السلطنة. واذ غدت المداخلات الاجنبية غير ذات نفع، أُبعد أردزيفيان وبطريركيته من السلطنة، فاضطر البطريرك إلى اللجوء إلى لبنان، في دير الكريم (غوسطا، كسروان) الذي تجاوز حتى أسّسه بين عامي 1720 و1722 بمساعدة رعيته في حلب. وكان لبنان يتمتع بحكم ذاتي معيّن بالنسبة إلى القسطنطينية بسبب منافسة نواب ملوك مصر أوباشواتها للسلاطين، رؤسائهم. وكان هذا الوضع يعطي لبنان ضمانة ما تقيه كيد أعدائه.

أما العائق الثاني، والذي لم ينتظره البطريرك أيضاً، فتمثّل في الايمان القائم في الكريم، إذ قابل أردزيفيان اعتراض السلطات الكاثوليكية، إذا أرمنية ولاتينية، والتي نفرت من الخضوع للسلطة البطريركية الجديدة، حتى لوكانت هذه الأخيرة مكلفة من روما، وبحسب الاصول.

وقام الكرسي الرسولي في انتظار حتى تنتظم البطريركية الجديدة وتجد لنفسها ما يكفي من الأشخاص لعمل كبير بهذا الحجم، بإعادة تفهم خطته الأساسية القاضية بإقامة بطريركية واحدة لجميع الأرمن الكاثوليك. وقد عثر من الجيد إنشاء سلطتين أرمنيتين كاثوليكيتين، ناسخاً ما كان من وضع الكنيسة الأرمنية في السلطنة، إذ كانت تنقسم إلى دائرتين كنسيتين: احداهما في القسطنطينية، والأخرى في سيس. إلى غير ذلك، سُلمت الأبرشيات الكاثوليكية التابعة لسيس إلى البطريركية الأرمنية الكاثوليكية، في حين سُلمت الأبرشيات الكاثوليكية التابعة للقسطنطينية إلى النائب البطريركي اللاتيني في القسطنطينية أول الأمر، فإلى رئيس الأساقفة الأرمني الكاثوليكي في المدينة لاحقاً.

ونتج عن ذلك حتى الرعايا الأرمن الكاثوليك في السلطنة العثمانية غدوا يتبعون مركزي رئاسة: الأول في القسطنطينية، والثاني في بزمار. وان هذا الوضع غير الطبيعي، والذي تسببت به الظروف، سيدوم حتى عام 1866، حين تم توحيد هذين المركزين.

المرسلون اللاتين في الشرق

دخل المرسلون اللاتين السلطنة العثمانية على خطى قوات أوروبا المنتصرة، لا سيما مطلع القرن السادس عشر. وقد اتصلوا بشعوب وثقافات ومذاهب تنتمي إلى كنيسة الشرق القديمة. وكان الاندفاع عند بعض هؤلاء المرسلين اجمالاً أكبر من معلوماتهم حول تاريخ هذه الكنائس المجيد، مما جعل القرارات والتوجيهات الصادرة عن البابوات للحفاظ على هذه المذاهب، غير محترمة على الدوام من قبل المرسلين. وكان الجوبعيداً من الجوالروحي المسكوني الحالي.

بيد أنه كان لهؤلاء المرسلين الفضل غير المنازع عليه في نفح تجديد روحي بين المؤمنين، وفي تشجيع الدعوات الرسولية. وان البطاركة، والاساقفة، أوالرهبان العاديين ينتمون إلى ذلك الصنف من الرجال المكرّسين للدين، وللنشاط الرسولي البارز، دونما خلفيات سياسية أوطموحات إنسانية. لقد عملوا في سبيل فوز الحقيقة كما كانوا يرونها، فكانوا شخصيات لامعة في زمانهم، ويمكن التمثل بهم من قبل الأجيال اللاحقة.

معرض صور

• Headquarters of the Armenian Catholic Patriarchate in Bzoummar, Lebanon
• General view of the Patriarchate complex and convent

• Main building (1749)

• Armenian Genocide memorial (1960)

• Memorial relief to the Armenian Genocide and Catholicos Abraham Petros I Ardzivian (1993)

• Inside the Our Lady of the Assumption Church

• الأسقفيات الكاثوليكية الأرمنية
• Interior of the Armenian Church in Stanyslaviv, Ukraine (1763)

• St. Gregory the Illuminator – St. Elie Church, Debbas Square, downtown Beirut, Lebanon (1909)

• St. Gregory the Illuminator Church, Glendale, California (2001)

انظر أيضاً

• List of Armenian Catholic Patriarchs of Cilicia
• Mechitarist Monks of the Armenian Catholic Church
• Blessed Ignatius Maloyan, Archbishop of Mardin and Martyr of the Armenian Genocide

المصادر

• المسقط الإلكتروني الرسمي لبطريركية الأرمن الكاثوليك

الهامش

وصلات خارجية

• Armenian Catholic Church
• Armenian Catholic Eparchy of USA and Canada
• Armenian Catholic Community in Australia
• Armenian Catholic Church in Lebanon
• Armeniapedia – Armenian Catholic Church
• Catholic Churches
• St. Mark's Armenian Catholic Church, near Philadelphia, Pennsylvania

نطقب:Armenian Catholic Hierarchy