ساتي (دڤناگري: सती ‏) هي مؤنث حدثة "سات" السنسكريتية والتي تعني الحقيقة، وهوطقس ديني عند بعض الهندوس، تقوم فيه المتوفى زوجها طوعًا أوكرهًا بحرق نفسها مع جثة زوجها المتوفي. أصبح هذا الطقس نادرًا وغير قانوني منذ عام 1829.

يعود أصل الحدثة لاسم الإلهة الهندوسية ستي والتي أحرقت نفسها، لأنها لم تستطع الصبر على إهانة أبيها داكشا لزوجها شيڤا. تستخدم هذه الحدثة للإشارة إلى حتى المرأة "امرأة عفيفة".

الأصل

لا توجد مصادر موثوقة عن تلك الممارسة قبل عصر امبراطورية گوپتا قبل عام 400. ورد ذكر قصص عن حرق رجال ونساء لأنفسهم في المهابهارتا وغيرها، لكن الكثير منها أضيفت إلى قصص حقيقية لاحقًا، لذا يصعب تأريخها. لا تعني حدثة ستي في المهابهاراتا "حرق النفس"، بل ينظر لحرق النفس على أنه تعبير شديد عن الحزن بسبب فقد الحبيب.

تعود تلك الممارسة لما قبل التأريخ، كما تواجدت في عدة حضارات، فهناك طقس الدفن في السفينة، الذي وصفه ابن فضلان في رسالته، عندما قام الروس بحرق جارية مع سيدها بعد وفاته. كما وصفها مؤرخ إغريقي رافق حملة الإسكندر الأكبر إلى الهند، حيث دوّن ممارسة الساتي في مدينة تيكسلا. هناك مثال آخر عن جندي هندي في جيش إيومنيس، تعاهدت زوجتاه على حرق نفسيهما في مراسم حرق جثته في 316 قبل الميلاد. افترض الإغريق حتى سبب تلك الممارسة، هووضع حد لتسميم الزوجات لأزقابلن كبار السن.

مورست هذا الطقس في شمال الهند قبل إمبراطورية جوبتا، وكان اسمه أنومارانا ولم يكن شائعًا، كما لم تقتصر على الأرامل، بل ضمت انتحار أي إنسان مقرب أومخلص للميت ذكرًا كان أوأنثى في الجنازة، فقد ينتحر أقارب الميت أوخدمه أوأتباعه أوأصحابه، بسبب عهد بتروه للميت.

أما حرق الأرملة لنفسها أي الستي كما يفهم اليوم، فقد انتشر بعد نهاية إمبراطورية جوبتا حوالي عام 500، بعد اضمحلال البوذية في الهند، وفتح المسلمون للهند.

ترجع أقدم النقوش الدالة على الستي على شواهد القبور في ساجر، لكن أكبرها في راجاستان. تدعى تلك الشواهد ديفلي أوأحجار ستي، وهي منتشرة في غرب الهند.

الممارسة

يعرّف ستي حسب القانون الهندي الذي صدر لمنعه عام 1987 على أنه:

يفترض حتى الساتي كان يمارس اختياريًا، فبحسب الروايات فالكثير من حوادثه كانت اختيارية، من الممكن كان ذلك يحدث في ذلك المجتمع نتيجة الضغوط الاجتماعية التي قد تصل لدرجة الإجبار. ورغم ذلك كانت هناك حالات ترغب فيها المرأة حرق نفسها، لكن الآخرين كانوا يحاولون منعها. إلا حتى هناك عدة وقائع عن نساء أجبرن على الموت، فهناك روايات تصف إجبار المرأة على الجلوس على محرقة النعش قبل إشعالها مع ربطها لمنعها من الهرب، وهناك حالات تعطى فيها المرأة المخدرات، فيما تصف روايات أخرى حتى الرجال كانوا يمنعون المرأة من الهرب من النيران بحرباتهم الطويلة.

في العادة، يتم الدفن خلال يوم من الوفاة، مما يجعل القرار حول ستي سريعًا. وإذا توفي الزوج في منطقة أخرى، فتحرق الأرملة في وقت لاحق. يُنظر للستي على أنه زواج بين الأرملة وزوجها الميت، فبدلاً من حتى تلبس الأرملة لباس الحداد، فإنها تلبس ملابس الزفاف أوأي ملابس جميلة أخرى، كما يرتدي الزوج ملابس الزفاف، وتجرى مراسم الزفاف قبل حتى يتم الحرق.

تختلف طقوس الستي، ففي الغالب تستلقي المرأة بجوار جثة زوجها، أوحتى تلقي بنفسها في النار، أوحتى تجلس النساء على النعش وتحرق نفسها.

هناك نصوص مكتوبة حول هذا الطقس تسمى بـ "ياللاجييام" تحتوي على أوامر مفصلة عمن يمكن حتى يقوم بتلك العادة وعن تنظيف المرأة ووضعها ولباسها.

في بعض الجنازات الملكية تقدم عدة زوجات وجاريات للملك للموت، وهناك عدة أمثلة حول ذلك في تاريخ راجاستان.

أصبحت "ماهاراني راج راجشواري ديفي" وصية على عرش ابنها في نيبال في عام 1799، بعد تخلي زوجها عن الحكم ليتفرغ للعبادة، إلا أنه عاد للحكم في عام 1804، واغتاله أخوه في عام 1806، وبعد عشرة أيام، أجبرت أرملته على اغتال نفسها بالستي.

في بعض المجتمعات الهندوسية، تضطجع المرأة بجانب زوجها الميت رمزيًا مع تقام بعض طقوس الزفاف والجنازة، لكن بدون اغتال المرأة.

هناك طقس آخر يدعى "جوهور" ينتشر في راجاستان وماديا براديش، يتم بالانتحار الجماعي لجماعة ما تقابل هزيمة مؤكدة في معركة، حيث تنتحر النساء والأطفال وكبار السن والسقمى، في الوقت الذي يقاتل فيه الرجال في المعركة حتى الموت.

وفي بعض المجتمعات الهندوسية التي يدفن فيها الموتى، كان يتم دفن الأرملة حية مع زوجها في مراسم تشبه كثيرًا مراسم الستي.

الانتشار

هناك سجلات توثق بعض حالات الستي في أغلب شبه القارة الهندية مع بعض الاختلافات حسب التاريخ والمناطق والمجتمعات.

عدد الحالات

ليس هناك سجلات يعتمد عليها لتحديد عدد من توفي بسبب الستي. تقدر سجلات شركة الهند الشرقية البريطانية البريطانية فرع البنغال، مجموع حالات الساتي في الفترة من عام 1813 إلى عام 1828 بـ 8135 حالة. ووفقًا لمصدر آخر يقدر العدد بـ 7941 حالة في الفترة من عام 1815 إلى عام 1828، أي بمعدل 507 إلى 567 واقعة مسجلة جميع عام خلال تلك الفترة. كما يقدر راجا رام موهان روي حتى عدد الحالات في البنغال يعادل عشرة أضعاف مجموع الحالات في باقي مناطق الهند، وقدر بنتينك في تقريره عام 1829، حالات الستي بـ 420 حالة في تلك السنة في المناطق الجنوبية في البنغال وبيهار وأوريسا، و44 حالة في المناطق الشمالية في سهل الغانج الأعلى.

المجتمعات

كانت العادة حسب بعض المصادر أكثر انتشارًا بين الطبقات العليا، وبين من اعتبروا أنفسهم في أعلى السلم الاجتماعي. انتشرت الستي في الجنوب منذ القرن التاسع واستمر في عهد إمبراطورية فيجايانگارا. كان مادهاراتشاريا وزير قصر الإمبراطورية أكثر شخصية تاريخية معروفة تبرر هذه الممارسة. واستمرت الممارسة بعض سقوط الإمبراطورية لكن بمعدل منخفض. هناك سجل عن وزير في مملكة ميسور منح الإذن لأرملة بممارسة الستي في 1805. وفي سهل غانج الأسفل استمرت تلك الممارسة بمعدلات عالية حتى وقت متأخر. وبحسب التقارير والأدلة المتوفرة، فإن الممارسة وصلت لأعلى مستوى في البنغال وبيهار في أواخر القرن 18 وأوائل القرن 19.

حالات معاصرة

ما زالت الساتي تمارس بشكل محدود خاصة في الأماكن الريفية، وقد قدرت بـ 40 حالة تقريبًا منذ استقلال الهند في عام 1947، أغلبها في منطقة شخاواتي في راجاستان. إحدى أشهر تلك الحالات قامت بها روب كانوار في عام 1987، وكان عمرها 18 سنة. قامت بعدها السلطات في حكومة راجستان وبعدها حكومة الهند بوضع قانون لمنع الستي.

قامت ڤيدياواتي ذات الـ 35 عامًا في 18 مايو2006 بقتل نفسها بالساتي، حيث قفزت في محرقة زوجها في قرية راري بوجورغ في إقليم فاتحبور في ولاية أوتار برادش. كما احترقت أيضًا جاناكراني ذات الـ 40 عامًا في 21 أغسطس 2006 مع جثة زوجها في مقاطعة ساغار.

التبرير والنقد

برر الفهماء البرهمنيون في الألفية الثانية للميلاد ممارسة الستي، ونطقوا إذا الخط المقدسة تبرر تلك الممارسة، حيث أكد الفهماء حتى الستي مفروض على المرأة الصالحة، وفسرت الممارسة على أنها ليست انتحارًا الذي تمنعه الخط المقدسة. كما اعتبر عملاً صالحًا يغفر خطايا الزوجين ويضمن خلاصهما وأنهما سيعيشان معًا بعد الموت.

خط الشريعة الهندوسية

هناك تبريرات للستي في كتاب "ڤيشنوسمريتي":

كما حتى هناك تبرير آخر في كتاب "بريهاسباتي سمريتي" الذي يعود للألفية الأولى.

أما في كتاب "مانوسمريتي" أحد أقدس خط الشريعة الهندوسية، لم يرد ذكر الستي على الرغم من أنه يحض على رهبانية وتقشف دائمين لأغلب الأرامل.

الخط المقدسة

بالرغم من استناد تلك الممارسة إلى سيرة الإلهة ستي التي كانت زوجة وقتلت نفسها بالنار، إلا حتى ما عملته لم يكن ستي لأنها لم تكن أرملة. هناك قصص في "پورانا" عن نساء قتلن أنفسهن بالساتي، كما حتى ورد به حتى الزوجة التي تموت مع زوجها ستبقى في السماء لسنوات بعدد شعره، وأنها ستبقى مع زوجها في السماء خلال حكم 14 إندرا.

وفي ملحمة رامايانا الشعرية، خلال حداد تارا على موت زوجها فالي أرادت عمل الستي. لكن هانومان وراما وفالي الذي كان يموت صدوها، لذا لم تحرق نفسها. وفي المهابهاراتا، قامت مادري زوجة باندوالثانية بحرق نفسها، وكانت تعتبر نفسها مسؤولة عن موت زوجها الذي كانت عليه لعنة الموت إذا ما مارس الجنس. توفي باندوخلال ممارسته الجنس مع مادري التي لامت نفسها لموافقتها على الرغم من فهمها باللعنة. وهناك مقاطع في "أثارفا فيدا"، تعطي نصائح للأرملة عند الحداد وعن حياتها كأرملة بما في ذلك زقابلا من جديد.

كثيرًا ما يدعى حتى أغلب النصوص القديمة تؤيد الستي، لكن هناك خلاف حول ذلك. أحد تلك النصوص التي تُنشد أثناء الدفن وليس حول جنازة حرق وهناك ترجمات مختلفة للنص. حسب الترجمة التالية هنك تأييد للساتي:

لا يذكر النص الأرامل، وهناك ترجمات مختلفة لحدثة حرق الجثة (حرفيًا مقعد أومسكن). لكن الآية التالية لها تناقضها وهي عن الأرامل بوضوح وتقول إذا المرأة يجب حتى تعود لبيتها.

أحد مسببات اختلاف الترجمة والتفسير للآية الأولى حتى أحد الحروف في حدثة بيت غيرها قصدًا من يؤيد تبرير الخط للستي إلى حدثة تعني النار.

الانتقادات في الهندوسية

لم يكن هناك انتقادات للستي في الهندوسية أوالبوذية أوالجاينية قبل عصر إمبراطورية جوبتا، لأن تلك الممارسة لم تكن معروفة بكثرة حينئذ. كان هناك انتقادات صريحة في الألفية الأولى، حيث اعتبر "مدهاتيثي" تلك الممارسة انتحارًا والذي حرمته "الڤيدات"

وفي عهد حكم هارشا، أدان "بانا" تلك الممارسة، واعتبرها انتحارًا وعملاً بدون معنى. مالت حركات بهاكتي والإصلاح في الهندوسية لمعاداة نظام الطبقات، ودعت للمساواة بين المجتمعات وأدانت بشكل عام ممارسة الستي. أدانها أيضًا الألفار في القرن الثامن، وحركة فيراشيفا في القرنين 12 و13. وفي بداية القرن 19، خط رام موهن روي منتقدًا الستي، ونطق إنه ليس من الهندوسية في حملة له لمنع تلك الممارسة.

وجهات النظر والانتقادات غير الهندوسية

أدانت السيخية الممارسة بشكل صريح حوالي عام 1500 م. كان أبرز الزائري الأجانب لشبه القارة الهندية قديمًا من غرب آسيا، ومعظمهم من المسلمين، ثم تلا ذلك الزائري الأوربيون. دهش هؤلاء الزائري من هذه الممارسة، ووصفوها أحيانًا بأنها مروعة، وأيضًا بأنها نابعة عن إخلاص. وصف ابن بطوطة أحد حالات الستي، لكنه نطق أنه أغمي عليه، ولذا أبعد عن المشهد. رسم أوروبيون في القرن 18 عدة لوحات تظهر أرامل الستي كبطلات وقدوات.

مع ازدياد قوة الإسلام في الهند، تغيرت النظرة له واعتبر ممارسة همجية، وكانت أول محاولة من حكومة لإيقاف الممارسة كانت من قبل الحكام المسلمين ومنهم محمد بن تغلق.

غيّر أيضًا الأوروبيون نظرتهم، مع توليهم زمام السيطرة في الهند. كان البرتغاليون أول الأوروبيون سيطرة على مناطق في غوا. حاولوا بداية منع الممارسات والتنطقيد المحلية، بما في ذلك الستي بنشر المسيحية في مناطق سيطرتهم. ولج البريطانيون الهند كشركة تجارة، ولم يعيروا اهتمامًا في البداية للممارسات المحلية. أصبحت ممارسة الستي أحد مبررات الاحتلال البريطاني للهند. عبّر الجنرال "تشارلز جيمس نابير" عن النظرة البريطانية لتلك الممارسة قائلاً:

تساءلت "گاياتري سبيفاك" الأستاذة في جامعة كلومبيا في منطقة لها، حول ما إذا كانت الساتي طريقة للتعبير عن النفس عند النساء اللاتي لا يستطعن إظهار استقلالهن بطريقة أخرى.

مكافحة الساتي

عصر المغول

قام نصير الدين همايون بإصدار قرار ضد الستي، لكنه سحبه فيما بعد. كما أمر جلال الدين أكبر بضرورة الحصول على إذن لممارسة الستي، وأمر المسؤولين بالمماطلة قدر المستطاع، لأن احتمال التطبيق يصبح أقل مع مرور الوقت. وفي عهد شاه جهان، لم يسمح للأرامل اللاتي لهن أطفال بأن يحرقوا أنفسهن تحت أي ظرف. وفي حالات أخرى، لم يعط الحكام الأذن بتلك الممارسة إلا بعد الحصول على رشوة. لاحقًا في عهد المغول، كانت الهدايا والرواتب والمساعدات تقدم للأرامل اللاتي يمكن حتى يمارسن الستي، لتثبيطهن عن هذا العمل، كما منع الأطفال من ممارسة هذا الطقس. تابع المغول وضع العقبات لممارسة الستي، لكنها استمرت خارج عواصمهم.

عارض گوروناناك أول گوروللسيخ الستي. كانت أقوى المحاولات لمنع تلك الممارسة من قبل أورنجزيب، الذي أصدر في عام 1663 أمرًا في جميع الأراضي التي يسيطر عليها المغول بأن لا يُسمح لأي امرأة بأن تحرق، ورغم ذلك استمرت تلك الممارسة خاصةً في أوقات الحروب والأزمات.

مناطق السيطرة البريطانية والأوروبية

مع نهاية القرن 18، كانت الستي قد منعت في المناطق الخاضعة لسيطرة الأوروبيين. فقد منعها البرتغاليون في غوا عام 1515 تقريبًا، رغم عدم انتشارها الكبير هناك. كما منعها الهولنديون والفرنسيون في تشينسورا وفي بونديتشيري. لكن البريطانيون الذين حكموا أغلب شبه القارة والدنماركيون الذين حكموا إقليم سيرامبور، سمحوا بالممارسة حتى القرن 19.

كانت هناك محاولات للحد من الممارسة أومنعها من قبل ضباط بريطانيين في القرن 18 بشكل شخصي وبدون دعم شركة الهند الشرقية البريطانية. وقع أول منع بريطاني رسمي في عام 1798، في مدينة كلكتا فقط مع استمرار الممارسة في المناطق المجاورة. ومع نهاية القرن 18، بدأت الكنيسة في بريطانيا وأفرادها في الهند بحملات ضد الستي، وكان من قواد هذه الحملات ويليام كاري ووليام ويلبرفورس اللذان دفعهما لذلك الرغبة في تحويل الهنود للمسيحية. ضغطت هذه الحركات لمنع الممارسة وبدأت رئاسة البنغال بجمع أرقام عن هذه الممارسة في عام 1813.

ومنذ حوالي عام 1812، بدأ المصلح البنغالي راجا راموهان روي حملة ضد الممارسة دفعه لذلك رؤية قريبة له ترتكب الستي. وقام بزيارة أراضي حرق الجثث لإقناع الأرامل بعدم حرق أنفسهن، وأسس جماعات مراقبة لذلك، وخط منطقات تظهر حتى الخط المقدسة لا تفرض الستي.

قامت رئاسة البنغال رسميًا بمنع الستي في أربعة ديسمبر 1829 في أراضيها بقرار من حاكمها لورد ويليام بنتينك. لكن المنع عورض في المحاكم، ووصلت المعارضة لمجلس المشورة الملكي البريطاني في لندن، لكن المنع أوكد في عام 1832. قامت أنطقيم أخرى تابعة لشركة الهند الشرقية بالمنع بعد مدة قصيرة.

بقيت الممارسة قانونية في الولايات الأميرية بعد منعها في المناطق الخاضعة لبريطانيا، وكانت آخر ولاية تمنعها هي ولاية جايبور في عام 1846. استمرت ممارسة الستي في نيبال حتى القرن العشرين، كما ظلت تستخدم في جزيرة بالي الإندونيسية حتى عام 1905، عندما منعتها سلطات الاحتلال الهولندي للجزيرة.

العصر الحديث

بعد صرخات معارضة، اتخذت قرارات جعلت من متابعة الستي أمرًا غير قانونيًا، ولا يفرق القانون الحالي بين من يشاهد العمل ومن يحرض عليه ويساوي في إدانة المتفرج والمحرض. هناك أيضًا ما يمنع تمجيد الأرامل اللاتي يرتكبن الستي. ويدخل في التمجيد تشجيع الزائري لزيارة أماكن الحرق وكسب المال من تلك المواقع وزائريها.

وبعد الضجة التي تلت انتحار روب كانوار التي أحرقت نفسها، قامت الحكومة الهندية بوضع قانون لمنع الستي في 1 أكتوبر 1987. كما صدر قانون آخر لمنع الستي في 1987، جعل تمجيد أومحاول عمل الستي أوتشجيعه أمرًا غير قانوني. وأصبح من غير القانوني إجبار إنسان على عمله، ويعاقب على ذلك بالموت أوالسجن مدى الحياة. أما من يمجد الساتي، فيعاقب بالسجن لمدة تتراوح بين سنة إلى سبع سنوات، لكن لا تطبق عادةً هذه العقوبات. كما منعت ممارسات معينة مثل التعبد عند الأضرحة القديمة، مما أثار جدالاً، لذلك قام المجلس الوطني للنساء في الهند باقتراح تعديلات للقانون والتخلص من بعض الأخطاء فيه.

المصادر

• ويكيبيديا

مراجع

مواقع خارجية

• ساتي بالعربية
• صعوبة حياة الأرامل في الهند
• انتحار الأرملة

مشاع الفهم فيه ميديا متعلقة بموضوع Sati.