التأثير الإسلامي في الحضارة الغربية
من يقرأ في تاريخ عصور الحضارة الإسلامية المزدهرة سيدرك حتى تبعيتنا للغرب اليوم ليس لأنه الأفضل أوالأذكى بل لأننا أدرنا ظهورنا لحضارتنا وثقافتنا وهجرناها للآخرين الذين أخذوا بها وبنوا حضارتهم على أسسها، فأمسينا نحن الضعفاء وأصبحوا هم الأقوياء؛ فصرنا لهم تبعاً.
بمعنى آخر نحن أمة لها تراث عظيم وثقافة راقية في ظل دين لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.. ولهذا تطور الغرب مستفيداً من حضارتنا وتراثنا أكثر من استفادته من ماضيه وتراثه.
وبما حتى كثيراً من المسلمين يجهلون تاريخهم ومجدهم الماضي فليس غريباً حتى يعرضوا عنه ويلهثون وراء ما لدى الأمم الأخرى..
وفي التقرير التالي صور من تأثير الحضارة الإسلامية على الغرب في شتى المجالات، وكيف كان أسلافنا قدوة وقادة للعالم ثقافياً وفهمياً..
قوة الثقافة الإسلامية
لم تقتصر آثار الجهود الدعوية التي بذلها المسلمون في عصر الحروب الصليبية تجاه النصارى على البلاد الإسلامية فحسب بل امتدت آثارها إلى أوروبا نفسها منطلق العدوان الصليبي الحاقد على البلاد الإسلامية. حيث تفاوتت هذه الآثار قوة وضعفاً بين الجهات الأوروبية، فبينما كانت أكثر وضوحاً في الجهات الجنوبية من أوروبا وفي الممالك النصرانية المحاذية للمسلمين في الأندلس فإنها أقل وضوحاً من الجهات الشمالية والغربية من أوروبا.
مما يشير على قدرة الثقافة الإسلامية على صد أي عدوان وتحويله لصالحها، وما كان ذلك ليتم لولا قوة التمسك بالإسلام والعمل على تطبيقه بين عموم المسلمين أولاً ثم نشره في أصقاع الأرض.
كما يشير هذا الأمر على مدى اعتزاز المسلمين بدينهم وثقافتهم وحضارتهم؛ مما أكسبهم الثقة بالنفس في نشر الدين وإعمار الدنيا بشتى العلوم.
ومن مظاهر هذا التأثير الإسلامي على الغرب:
- تأثر بعض الأوروبيين بشيء من العادات والتنطقيد الإسلامية
ففي صقلية – حيث كانت السلطة والدولة للنصارى فيها بعد حتى كانت للمسلمين - امتدت آثار الجهود الدعوية المتنوعة إلى نصارى هذه البلاد، فمنها على سبيل المثال تقليد بعضهم للمسلمين في اللباس والنظافة، بل وصل الأمر بالبعض منهم إلى اعتناق الإسلام، فمما شاهده المؤرخ ابن جبير – حسب ما نقل عنه الصلابي - في حاضرة صقلية من ذلك قوله: ".. وزي النصرانيات في هذه المدينة زي نساء المسلمين، فصِيحات الألسن، ملتحفات منقبات".
ومما يتصل بذلك انتشار بعض الأزياء الإسلامية في أوروبا في تلك الفترة والتي منها ما يحتفظ باسمه العربي إلى وقت الحاضر كأنواع من القمصان والمعاطف والعباءات وغيرها. بل إذا بعض القادة الأوروبيين كانوا يقلدون قادة المسلمين في اللباس وبعض العادات،أمثال روجر الثاني وفريدريك الثاني في صقلية، والفونسوالسادس ملك قشتالة، وغيرهم.
ومن الشعائر الإسلامية - التي تشبه النصارى بالمسلمين فيها كذلك - غسل الميت، خاصة في الممالك النصرانية بالأندلس؛ ولذلك فإن بعض الكتاب الأوروبيين عدّ الحروب الصليبية من أبرز مسببات امتداد النفوذ الإسلامي في أوروبا واكتساحه الكامل آسيا الصغرى وبلاد الشام، وقد كان قبل هذه الفترة جزء كبير من آسيا الصغرى ينتمي إلى الكنيسة اليونانية مع وجود بعض الدويلات النصرانية في الشام.
- إعجاب بعض القادة الأوروبيين بالحضارة الإسلامية
ومن الأمثلة على هؤلاء القادة روجر الثاني أحد ملوك صقلية الذي استحضر كثيراً من الخط العربية وأمر بترجمتها وكان يجل الفهماء المسلمين ويقدرهم، فكان الإدريسي إذا اتى إلى مجلسه أكرمه واحترمه ووسع له.
ومن ملوك صقلية المعجبين بالحضارة الإسلامية كذلك الإمبراطور فريدريك الثاني الذي كان متأثراً بكل ما عربي، وكان يجيد اللغة العربية كما كانت لغته الأم. وخلال طفولته كان على علاقة بقاضي المسلمين في مدينة بالرموالذي قدم له عدداً من الخط العربية في مختلف العلوم.
وكان الإمبراطور فريدريك كثير الاتصال بالملك الكامل في مصر بشأن بعض المسائل الفهمية، ومن ذلك مثلاً إرساله بعض الأسئلة إليه ليجيب الفهماء المسلمون عليها. ثم محاوراته الفهمية مع أحد سفراء الملك الكامل إليه والذي كان من الفهماء المسلمين في مصر.
.
ومن القادة النصارى الذين أعجبوا بالحضارة الإسلامية بعض ملوك الدول النصرانية في الأندلس، فقد كان الفونسوالسادس في طليطلة يحب الفهماء المسلمين، بل إذا أكثر مستشاريه ومعاونيه من المسلمين..وكذلك ألفونسوالعاشر ملك قشتالة كان مقرباً للفهماء المسلمين ومستخدماً لهم في كثير من المهام.
- حسن معاملة بعض قادة أوروبا للمسلمين الخاضعين لحكمهم
ومن ذلك مثلاً ما لقاه المسلمون في صقلية من تسامح وهدوء تحت سلطة بعض حكامها كروجر الثاني الذي نطق عنه ابن الأثير:.. سلك طريق ملوك المسلمين.. وخالف عادة الفرنج، فإنهم لا يعهدون شيئاً منه، وجعل له ديوان المظالم تحمل إليه شكوى المظلومين، فينصفهم ولومن ولده. وأكرم المسلمين، وقربهم ومنع عنهم الفرنج، فأحبوه".
وشاهد المؤرخ ابن جبير جانباً من الأوضاع الحسنة للمسلمين في صقلية تحت حكم فريدريك الثاني؛ ففي حاضرة صقلية نطق ابن جبير عن أوضاع المسلمين: .. وللمسلمين بهذه المدينة رسم باق من الإيمان يعمرون أكثر مساجدهم ويقيمون الصلاة بأذان مسموع، قد انفردوا فيها بسكناهم عن النصارى.
ونطق: وأما المساجد فكثيرة لا تحصى، وأكثرها محاضر لمفهمي القرآن.
وعن حسن معاملة النصارى للمسلمين في هذه المدينة نطق ابن جبير:.. وطوائف النصارى يتلقوننا فيبادرونا بالسلام علينا ويؤنسوننا، فرأينا من سياستهم ولين مقصدهم مع المسلمين ما يسقط الفتنة في نفوس أهل الجهل.
وكان المسلمون المقيمون في القسطنطينية في هذه الفترة ينعمون بشيء من الحرية وإظهار شعائرهم الدينية، وكان لهم جامع يؤذن ويصلى فيه..ولم يقتصر الأمر على تمتع المسلمين في بعض الدول النصرانية بالحرية والأمن، بل إذا أعداداً منهم بلغت حظوة ومكانه لدى بعض القادة النصارى.
ومن ذلك مثلاً ما ذكره ابن الأثير عن روجار الثاني صاحب صقلية من أنه اتخذ رجلاً من أهل الصلاح يستشيره ويقدمه على الرهبان ويكرمه؛ ولذلك يتهم بأنه مسلم.
وأما فريدريك الثاني فقد نطق عنه ابن جبير: وهوكثير الثقة بالمسلمين وساكن إليهم في أحوالهم والمهم من أشغاله.
ونطق عنه أيضاً: أما فتيانه الذين هم عيون دولته وأهل عمالته في ملكه فهم مسلمون، ما منهم إلا من يصوم الأشهر تطوعاً وتأجراً ويتصدق إلى الله.
إلى غير ذلك، فإن هذه الأوضاع الحسنة للمسلمين في بعض الدول النصرانية قد كان للجهود الدعوية المبذولة من المسلمين في هذه الفترة أثر كبير في تحقيقها كما كان للنموذج الإسلامي الأخلاقي في التعامل والحكمة الذي قدمها المسلمون أثر واضح.
- اهتمام كثير من فهماء الغرب بثقافة الشرق
تأثر كثير من فهماء الغرب بالمستوى الراقي للحضارة الإسلامية وتعهدوا على فهماء أفذاذ في مختلف العلوم واستفادوا منهم فائدة عظيمة. ومن هؤلاء أديلا ردأوف بات الذي زار الأندلس في النصف الأول من القرن الثاني عشر الميلادي، ثم سافر إلى مصر وآسيا الصغرى، واطلع على كثير من العلوم في البلاد الإسلامية. وانتقلت بواسطته إلى الغرب معلومات مهمة عن الشرق الإسلامي.
وكذلك لبونارد فيوناش الذي زار مصر والشام، وكان معاصراً لفريدريك الثاني ملك صقلية. وجيرارد الكريموني الذي قدم من إيطاليا سنة 545هـ، وبقي في طليطلة حتى وفاته سنة 582هـ -1187م. وكان له جهود كبيرة في الترجمة، حيث ترجم أكثر من مائة كتاب من الخط الإسلامية إلى اللاتينية.
وكان للأسقف رايموند الذي تولى أسقفية طليطلة بين سنتي 526هـ و547هـ دور كبير وجهود بارزة في ترجمة الخط العربية إلى اللاتينية والتشجيع على ذلك. بل إنه كان يتولى رئاسة طائفة من المترجمين عهدت بمدرسة المترجمين الطليطيين.
وكانت أعداد كبير من الفهماء الأوروبيين اهتمت بالترجمة من الثقافة العربية الإسلامية إلى اللغات الأوروبية في الحياة الفكرية في أوروبا الغربية.
وقد نطق محرر غربي عن أثر ما نقله هؤلاء الفهماء الأوروبيين عن المسلمين عن طريق الترجمة: وقد أحدثت هذه التراجم كلها في أوروبا اللاتينية ثورة عظيمة الخطر، ذلك حتى تدفق النصوص الفهمية من بلاد الإسلام واليونان كان له أعمق الأثر في استثارة الفهماء الذين بدأوا يستيقظون من سباتهم.
ونطق:.. كذلك أثارت هذه التراجم عقل أوروبا وحفزته إلى البحث والتفكير.
ولقد أثرت المفاهيم الإسلامية في الأوروبيين، وكان لابد من حتى يحدث توسعاً في علوم الدين وفي تعديل أفكار الفهماء عن الإله.
وشاع لدى النصارى في بعض مناطق أوروبا خاصة في الممالك النصرانية في الأندلس بعض الحدثات العربية ذات المدلول الديني الإسلامي، ومن ذلك مثلاً قولهم : DIS DIOS QUIERE ومعناه: قول المسلم: إذا شاء الله.
ويتردد كثيراً في أحاديثهم OJALA للتعبير عن العجب أوالدهشة وما شابه ذلك، ومعناه الحرفي ما شاء الله. كذلك بعض ألفاظ التحية والسلام وغير ذلك.
وفي صقلية وجنوب إيطاليا انتشرت عملات نصرانية خط عليها آيات قرآنية منها قول تعالى: هوالذي أوفد رسوله بالهدي ودين الحق ليظهره على الدين كله ولوكره المشركون{ [سورة الصف، آية: 9]. وكانت علامة أحد ملوك صقلية : "الحمد لله شكر لأنعمه"..
- تأثر النصارى باللغة العربية
كان البعض من الصليبيين الذين قدموا من أوروبا وعاشوا فترة في البلاد الإسلامية قد اكتسبوا اللغة العربية، ولم ينس هؤلاء - عند عودتهم إلى بلدانهم - اللغة العربية التي اكتسبوها في البلاد الإسلامية، وما نقلته مفرداتها إليهم من بعض المفاهيم الدينية عن الإسلام، والتي كانوا يجهلونها قبل ذلك، فنقلوها هم بدورهم إلى أفراد مجتمعاتهم في البلاد الأوروبية.
ولكثرة المتحدثين باللغة العربية في بعض البلاد الأوروبية ولكثرة المقبلين على تفهمها اتخذت لغة رسمية في بعض المناطق بجانب اللغات العربية. ففي صقلية كانت اللغة العربية إحدى اللغات الثلاثة التي أقرتها الدولة في سجلاتها بجانب اليونانية واللاتينية.
وفي بعض المناطق التي زحف عليها النصارى في الأندلس - كطليطلة وقرطبة والمناطق الشمالية والغربية وغيرها - كانت هناك لغتان (الإسبانية والعربية)، بل إذا بعض المفكرين الأوروبيين المتعصبين تأسف كثيراً على هجر كثير من النصارى لغتهم اللاتينية وولعهم باللغة العربية وثقافتها.
ولم يقتصر الإقبال على اللغة العربية من عامة الناس في أوروبا، بل إذا أعداداً من القادة الأوروبيين تفهموها وتحدثوا بها رغبة منهم في الإطلاع على الحضارة الإسلامية. ومن أبرز هؤلاء روجر الثاني وفريدريك الثاني في صقلية، وقد نطق ابن جبير عن الأخير: ومن عجب شأنه أنه يقرأ ويخط بالعربية.
ولذلك فإن شيوع اللغة العربية نسبياً في المجتمعات الأوروبية وكثرة الإقبال على تفهمها جعل أحد رجال الدين النصارى في مجمع فينا 710ه - 1311م يدعوإلى إنشاء ست مدارس لتعليم اللغات الشرقية في أوروبا.
ولهذا الانتشار للغة العربية في أوروبا تسللت مئات الحدثات العربية إلى اللغة الأوروبية خاصة اللغتين الإنجليزية والإسبانية.
- فقدان الثقة بالبابا ورجال الدين
كانت الكنيسة مهيمنة على الحياة العامة في أوروبا محاربة لكل ما يهدد هذه الهيمنة من الملوك أوالمفكرين، فالبابا - وهورأس الكنيسة - أصبحت بيده السلطة الدينية وحتى السياسة في هذه الفترة؛ مما جعل المعاصرين يعتبرونه ملك الملوك وأمير الأمراء؛ لنفوذه القوي على ملوك أوروبا في تلك الفترة. فكان من حق البابا حتى يفرض الضرائب على رعايا الملوك، وأن يحولها إلى روما، وكانت صكوك الغفران وصكوك الحرمان أداة للضغط بيده في لقاءة معارضيه.
وهذه الهيمنة الدينية والسياسية لسلطة الكنيسة تضاءلت كثيراً في أوروبا بعد نهاية الحرب الصليبية، وقد نطق أحد الكتاب الغربيين عن ذلك: .. وعظم سلطان الكنيسة وعلت مكانتها إلى أبعد حد بسبب الحملة الصليبية الأولى ثم أخذت تضعف بالتدرج بسبب الحملات التي تلتها.
ويؤكد الصلابي أنه كان للجهود الدعوية المتنوعة التي بذلها المسلمون في هذه الفترة من سفارة ورسائل ورسل ومخالطة وكتابة ولقاءات وجهاد أثر كبير في ذلك.
ومع مرور الوقت قلت هيبة الكنيسة ومكانتها في نفوس العامة وأدركت الشعوب الأوروبية كذب ما يدعيه البابا من أنه نائب عن الله في الأرض وأنه معصوم عن الخطأ، فقلّت الثقة به وسائر رجال الدين النصارى.
ومن الشواهد على ذلك مثلاً: أنه عندما نادى بعض الرهبان في أوروبا إلى حملة صليبية جديدة سخر الناس منه، وعِمد بعضهم إلى توزيع الصدقات على الفقراء باسم محمد - صلى الله عليه وسلم - على سبيل السخرية من هؤلاء الرهبان؛ وذلك لاعتقادهم حتى محمداً - صلى الله عليه وسلم - تفوق على المسيح في هذه الحروب.
بل إذا بعض المثقفين والكتاب وحتى رجال الدين الذين بدأوا بنقد بعض معتقدات الكنيسة الخاصة بالتثليث والعشاء الرباني وصكوك الغفران وغيرهما اعتمدوا على شيء من أقوال فهماء المسلمين في ذلك.
كذلك ظهرت بعض الجماعات والفرق الدينية في أوروبا التي تنادي بمحاربة الفساد المستشري بالكنيسة، بل والدعوة إلى معاداة رجال الدين وانتقاد بعض الطقوس النصرانية.
ومن ذلك مثلاً قيام أحد رجال الدين في جامعة أكسفورد في بريطانيا في هذه الفترة بحملة ضد بعض العقائد النصرانية، حيث كان له أتباع ومؤيدون، وكان من أقواله: إنه ليس ثمة ما أشبه بالوثنية من القربان عند المذبح.
ورجل آخر - يدعى أبلار - في الفترة نفسها نحى منحى عقلياً في تفسير بعض المعتقدات النصرانية، وكان له أتباع ومؤيدون؛ الأمر الذي أغضب رجال الكنيسة في عصره حتى كفروه.
وكان قد ألف كتاباً عن التثليث خالف فيه الاعتقاد السائد في عصره، بيّن في مقدمته أنه خطه لطلابه قائلاً: لأنهم كانوا على الدوام يبحثون عن المعقول وعن الشروخ الفلسفية ويسألون عما يستطيعون فهمه من الأسباب لا عن الألفاظ دون غيرها. ويقولون: إذا من العبث حتى ينطق بألفاظ لا يستطيع العقل تتبعها، وأنه لا شيء يمكن تصديقه إلا إذا أمكن فهمه أولاً. إذا من أسخف الأمور حتى يعظ إنسان غيره بشيء لا يستطيع هونفسه حتى يفهمه ولا يستطيع من يسعى لتعليمهم حتى يفهموه.
وقد أثار صاحب كتاب (سيرة الحضارة) إلى كثرة المشككين في هذه الفترة في صحة بعض المعتقدات الكنسية وطقوس الديانة النصرانية؛ وأن ذلك مرده بشكل كبير إلى تأثير ما ترجم من الخط العربية إلى اللغات الأوروبية.
ونطق أيضاً في موضع آخر عن ذلك:.. ولقد لاحظنا من قبل وجود نزعة عدم الإيمان بين أقلية ضئيلة من سكان أوروبا وزادت هذه الأقلية في القرن الثالث عشر على إثر اتصال الأوروبيين بالمسلمين عن طريق الحروب الصليبية وتراجم الخط العربية؛ ولما تبين الأوروبيون وجود دين عظيم أخرج رجالاً عظاماً مثل صلاح الدين.. كان ذلك في حد ذاته كشفاً اضطربت له نفوسهم.
وإشارة إلى شدة ضعف الكنيسة وانحسار نفوذها في المجتمع الأوروبي بعد الحروب الصليبية نطق أحد الكتاب الغربيين:.. لقد فشل البابا نقولا في إثارة الغرب بعد سقوط طرابلس، كما أنه كان بالغ العجز بعد الكارثة الكبرى التي حلت بعكا.
وبطبيعة الحال فإن هذا العجز راجع إلى اضمحلال مكانة الكنيسة ورجال الدين لدى طبقات المجتمع الأوروبي مقارنة بالقوة التي كانت عليها الكنيسة عند بدايات الحروب الصليبية وتأثيرها البالغ في حشد مختلف قوى المجتمع الأوروبي ضد المسلمين.
وثمة دروس وعبر وفوائد من دعوة المسلمين للنصارى في عصر الحروب الصليبية، ذكر الصلابي منها:
- وجوب الحذر من كيد أعداء الإسلام في جميع زمان ومكان وإن اختلفت الوسائل وتنوعت الأساليب.
- أهمية الفهماء في نهوض الأمة ووجوب الدعوة إلى الله على بصيرة.
- أهمية العمل الدؤوب وعدم استعجال النتائج خاصة في المجال الدعوي.
- إن المقاومة الهادئة للغزاة على منهج سليم أساس النجاح والفوز على الأعداء وتحصين الصف الداخلي.
- للأقليات الإسلامية في ديار الغرب رسالة مهمة؛ ولذلك وجب الاهتمام بها لتحقيق الأهداف المرجوة على المدى الطويل.
- إن بقاء المسلمين في أوطانهم وعدم هجرها أمام زحف العدومن أبرز مسببات بقاء الإسلام فيها ومن ثم رحيل العدومنها.
- إن التصميم على المطالبة بالحق وعدم التنازل عنه حتى في حالات الضعف من أبرز مسببات تحصيله.
- أهمية تأليف الخط الفهمية لأحياء الأمة وتقرير العقيدة، وبيان السنة، وإبراز محاسن الإسلام وإبطال شبهات الأعداء حوله بمختلف اللغات.
- ضرورة إعداد المتخصصين بفهم شبهات الأعداء حول الإسلام وأساليبهم وطرق الرد عليهم وتعميم الثقافة الإسلامية.
- أهمية التزام المسلمين بأحكام دينهم وأثر ذلك في نشر الإسلام وقبوله لدى الآخرين.
- خطورة الاختلاف والتناحر على الأمة وأثر الوحدة في عزتها وقوتها.
- عدم القنوط واليأس مهما كبرت الرزايا وكثرت الفتن.
وفي الأندلس كان من الأسباب التي دفعت مملكة أرغون المسيحية إلى توثيق الصلات مع غرناطة الإسلامية والعالم الإسلامي هوإدراكها - على عهد ملكها جيمس الثاني - حتى صلاتها مع العالم الإسلامي بوجه عام يكفل لها رفاهاً اقتصادياً ويعينها على حاجاتها. وهومنهج اعتمده الملك منذ السنة الثانية من حكمه عندما سقط اتفاقية صلح مع سلطنة المماليك في مصر في 19 صفر سنة 692 هـ/ 28 يناير 1292م على الرغم من عقوبة الحرمان التي كانت تصدرها البابوية بحق جميع من يتاجر مع المسلمين.
طب المسلمين في أوروبا
ومن مظاهر تأثير الحضارة الإسلامية في أوروبا اعتماد الأوروبيين على فهم المسلمين في الطب، وقد تحدث الدكتور إبراهيم بن محمد الحمد المزيني – في مجلة التاريخ العربي – عن دور العلوم الطبية الإسلامية في تطور فهم الطب عند الأوروبيين.
حيث نقل شهادات غربيين ومسلمين تؤكد ذلك، منها:
ما خطه خوسيه لويس بارسلوفي درس - ألقاه في المؤتمر العالمي الأول عن الطب الإسلامي، الذي عقد في دولة الكويت - تحت عنوان (أثر العلوم الإسلامية في تطور الطب)، حيث نطق:
إن الأهمية الحقيقية والحاسمة للعلوم الإسلامية في الماضي تكمن في أثرها في تطور الطب في المستقبل. فبفضل الإسلام، وجدت القواعد الحالية لعلوم الطب. ولقد حان الوقت لنعهد مثل هذه الحقائق، وأن يحتل العالم الإسلامي مكانته السليمة في حقل الفهم إحقاقا للحق. ففي عام 953م أوفد أوتوالعظيم ملك الألمان سفيرا من لدنه إلى قرطبة، إلى راهب يدعى جون الذي عاش ما يقرب ثلاث سنوات في عاصمة الخلافة الأندلسية. وقد تفهم العربية بإتقان. وعند عودته إلى موطنه حمل معه مئات المخطوطات الطبية والفهمية القيمة، والتي ساعدت على نشر جوهر علوم العرب العظيمة في أوروبا الغربية بصورة سريعة ومدهشة.
وفي احتفال أقيم في جامعة برلين بألمانيا، أشار الدكتور غريسيب رئيس فرع الطب فيها إلى فضل الفهماء المسلمين على الإنسانية في فهم الطب فنطق: أيها الطلاب المسلمون، والآن قد انعكس الأمر، فنحن الأوروبيين يجب حتى نؤدي ما علينا تجاهكم. فما هذه العلوم إلا امتدادا لعلوم آبائكم، وشرحا لمعارفهم ونظرياتهم، فلا تنسوا أيها الطلبة تاريخكم، وعليكم بالعمل المتواصل لتعيدوا مجدكم الغابر، طالما حتى كتابكم المقدس، عنوان نهضتكم، ما زال موجوداً بينكم وتعاليم نبيكم محفوظة عندكم، فارجعوا إلى الماضي لتؤسسوا للمستقبل. ففي قرآنكم فهم وثقافة، ونور وفهم، وسلام عليكم يا طلابنا إذا كنا في الماضي طلابكم.
ويضيف الأستاذ جلال مظهر - في كتابه (حضارة الإسلام وأثرها في الترقي العالمي) - قائلاً: كان المسلمون في خلال القرن التاسع الميلادي قد تمثلوا واستوعبوا استيعاباً تاماً المعارف الطبية التي خلفها القدماء، وخاصة اليونان، واستطاع الأطباء المسلمون في أقصر وقت ممكن حتى يجلسوا على عرش الطب وحدهم، ويميزوا أنفسهم باعتبارهم حاملين لواء هذا الفهم، والمسؤولين عن تقدمه وارتقائه في خلال العصور الوسطى برمتها. ولقد بقي تأثيرهم في بعض الحالات إلى عصر النهضة وبعده أيضاً. والحق أنهم تفرقوا على اليونان. وتدلنا جميع الوثائق التاريخية على حتى جميع الأطباء والمؤلفين الأوروبيين في الطب في القرون الوسطى استقوا معظم كتاباتهم وأهمها عن العرب لا عن اليونان.
ويذكر الدكتور علي عبد الله الدفاع - في كتابه (لمحات من تاريخ الطب عند المسلمين الأوائل) - حتى هناك إجماعاً بين مؤرخي العلوم على حتى ما قدمه الفهماء المسلمون الأوائل في حقل الطب يعتبر الأساس المتين للطب الحديث. ويؤكد ذلك الأستاذ نطقدستون الذي أورد في منطقته (مكتشف الطب في بلاد العرب) أنه مما لا يقبل الجدل حتى المعلومات التي وصلت إلينا من أطباء العرب هي في الحقيقة الحجر الأساسي للطب الحديث؛ ولولا هذه الإسهامات العظيمة، لما وصل الطب الحديث إلى المستوى الذي وصل إليه.
ويقول الأستاذ روم لاندوفي كتابه (الإسلام والعرب): لم يوسع المسلمون في دراستهم وبحوثهم الطبية آفاق الطب فحسب، بل وسعوا المفاهيم الإنسانية على وجه العموم. وإذا كان من واجبنا حتى نعتبر فلق الذرة والقنبلة الذرية رمزاً لأروع المنجزات الفهمية في منتصف القرن العشرين، فلن يظهر من مجرد المسافة أيضاً حتى تكون جهود المسلمين الطبية المبكرة قد قادتهم إلى اكتشاف لا يقل عن هذا الكشف الذري ثورية.
ونقل المزيني عن الدكتور عبد العزيز عاشور – في منطقة له في مجلة (العالم الإسلامي) الطبية الصادرة في لندن - حديثه عن أوربا في العصور المظلمة ودخول الطب الإسلامي إليها، ودور الأندلس في نشر الوعي الطبي بين الأوروبيين. فذكر المحرر أنه في الوقت الذي كانت فيه الإمبراطورية الإسلامية في عصرها المضىي، كانت أوروبا الغربية تعيش في ظلام وبربرية؛ وكانت الكنيسة تتحكم في الطب؛ وكان الدجالون والمشعوذون هوالذين يعتمد عليهم السقمى في العلاج. فقد أصاب سقوط الإمبراطورية الرومانية أوروبا كلها بالشلل، واختفت المدارس الرومانية الوحيدة في أوروبا، وحلت محلها مدارس كنسية لم تهتم كثيراً بالعلوم الطبية.
ومما بلغ حداً واسعاً في التأثير هوتلك المؤلفات الطبية الإسلامية التي لقيت اهتماماً كبيراً من الأوروبيين وترجمت إلى مختلف اللغات الأوروبية. واستمرت تلك المؤلفات قروناً عدة كانت خلالها هي المصادر الأساسية التي يعتمد عليها الأوروبيون في تفهم الطب سواء بأصولها العربية أوبترجماتها. يقول رونلد كامبل في كتابه (الطب العربي): "لقد بقيت جامعات أوروبا تستند تماماً على إسهامات فهماء العرب في الطب، بل إذا مقرراتهم في كليات الطب بقيت تستعمل (القانون) لابن سينا و(الحاوي) للرازي وغيرهما حتى نهاية القرن السادس عشر الميلادي".
كما طغى تأثير أطباء المسلمين على العالم الغربي عبر القرون اللاحقة، وبالأخص خلال الفترة من القرن الخامس إلى الثامن الهجري (الموافق الحادي عشر إلى الرابع عشر الميلادي). فقد بقي فهماء أوروبا يتفهمون في مدارس وجامعات الأمة الإسلامية في الأندلس وصقلية وغيرها، حتى تمكنوا من اللغة العربية. ثم قاموا بترجمة علوم المسلمين في الطب وغيره.
يقول جميع من (ج. قراتان) و(شارلز سنجر) في كتابهما (السحر والطب عند الأنجلوسكسوني):
ومما لا يقبل الشك حتى تأثير فهماء العرب والمسلمين في الطب على أطباء أوروبا خلال القرن الحادي عشر الميلادي إلى القرن الرابع عشر الميلادي، لا يحتاج إلى برهان. والجدير بالذكر حتى كثيراً من المنصفين من فهماء أوروبا الغربية، يعترفون بما قدمه فهماء العرب والمسلمين في العلوم، كما حتى النظريات والأفكار الطبية صارت تدرس في جميع أنحاء المعمورة. ومن يحب حتى يتفنن في حقل الطب بفروعه المتنوعة، يلزمه إجادة اللغة العربية.
ويقول الأستاذ دريبر - المدرس بجامعة هارفارد بأمريكا-: إذا جامعات المسلمين كانت مفتوحة للطلبة الأوروبيين الذين نزحوا إليها من بلادهم لطلب الفهم، وكان ملوك أوروبا وأمراؤها يفدون على بلاد المسلمين ليعالجوا فيها. وأول مدرسة أنشئت للطب في أوروبا هي المدرسة التي أسسها العرب في (باليرم) من إيطاليا.
إلى غير ذلك يتضح لنا جليا الجهد الذي بذله الأطباء المسلمون الأوائل في سبيل تقدم الطب وازدهاره. ويظهر لنا الأثر الذي هجرته هذه المجهودات في تثبيت قواعد الطب الحديث في العالم على أساس سليم قائم على الفهم.
وكما يقول الدكتور إبراهيم المزيني فقد سجل تاريخ الإنسانية - بمداد من نور وتواتر - شهادات المنصفين هذا التأثير؛ إذ أنه في الوقت الذي ازدهر فيه فهم الطب عند المسلمين وبلغ درجة عالية من التطور بالاكتشافات الطبية الرائدة والمؤلفات الفهمية المهمة، وبما اشتهر به المسلمون من طرق مبتكرة في تشخيص الأمراض وطرق العلاج وصنع العقاقير والمركبات الطبية المتنوعة، وتطوير مجالي الجراحة والتشريح، والتوسع في بناء المستشفيات (البيمارستانات) والتفنن بها، فقد بقيت أوربا - وخاصة بين القرنين الأول والخامس الهجري (أي بين القرنين السابع والحادي عشر الميلادي) - في ظلام دامس يعتبر ما وصل إليه الفهماء المسلمون في الطب خرافة ووهماً لا فائدة منهما.
ولم يتغير ذلك الاعتقاد إلا في عصر النهضة الأوروبية، أي نصف القرن الخامس عشر الميلادي. لذا اعتمدت معظم جامعات ومستشفيات أوروبا اعتماداً كليا على إنتاج فهماء المسلمين.
ويشار هنا إلى حتى أوروبا قد استمدت معارفها وعلومها من الحضارة الإسلامية، من خلال ثلاثة طرق رئيسة هي: بلاد الأندلس في الغرب الإسلامي، وجزيرة صقلية، والحروب الصليبية في الشرق الإسلامي.
وهناك طرق أخرى أقل تأثيراً من الطرق السابقة، تتمثل في الرحلات التي قام بها الأوروبيون إلى العالم الإسلامي والبعثات الفهمية المرسلة من قبل ملوك أوروبا إلى الديار الإسلامية. وقد انتقل فهم الطب شأنه شأن العلوم الأخرى إلى أوروبا عبر هذه الطرق جميعها.
الخلاصة
نفس المشاهد السابقة نجدها – تقريباً – اليوم لكن بشكل معكوس، حيث انقلبت الأحوال إلى الضد وصرنا نحن الذين ننقاد وراء جميع ما غربي مادياً ومعنوياً.
والأسوأ من ذلك أننا نسعى في تقليدهم سعي الجاهل العاجز الذي لا هم له في حياته إلا إشباع الذات وتحصيل الملذات، بينما كانوا يتزودون من الثقافة والعلوم الإسلامية ليبنوا مجتمعاتهم.
إضافة إلى حتى حضارتنا قامت على أسس شرعية سليمة راسخة نقية، تهدف إلى إصلاح الناس جميعاً. أما فقد انحرف بحضارته عن مسار الفهم النافع الذي اتىت به حضارتنا، ودخل في مسارات الإفساد والتفسخ والانحلال؛ لأنهم افتقروا إلى المبادئ والأسس الأخلاقية والشرعية التي تحافظ على المسار السليم للفهم.
وبعد حتى انفصل المسلمون عن حضارتهم ولم يسلكوا طريق الفهم الذي سلكه أسلافهم قل شأنهم وانهار مركزهم. ثم نظروا من حولهم فوجدوا الغرب قد سبقهم في الفهم والفهم، فحاولوا حتى يلحقوا بهم، ولكن دون تمييز بين الغث والسمين والنافع والضار..
ولكنهم عجزوا عن اللحاق به؛ لأنهم لم يدركوا منه إلا القليل من الفتات المخلوط بكثير من علل الثقافة الغربية وأمراضها.
ـــــــــــــــــــــــــــــ
المصادر
- (الكامل في التاريخ)، ابن الأثير.
- (الأيوبيون بعد صلاح الدين)، د. علي محمد الصلاَّبي.
- مجلة (التاريخ العربي)، (انتنطق العلوم الطبية عند المسلمين إلى أوربا وأثر ذلك في تطور فهم الطب عند الأوروبيين)، الدكتور إبراهيم بن محمد الحمد المزيني.
- مجلة (التاريخ العربي)، (العلاقات السياسية والاقتصادية بين غرناطة وأرغون)، الدكتورة أحلام حسن مصطفى النقيب ووالدكتور مزاحم علاوي الشاهري
- http://www.awda-dawa.com/Pages/Articles/Default.aspx?id=3111
