أشرما (فترة)
منطقات |
|
المفاهيم
|
المدارس
|
آلهة
|
ممارسات
العبادة
سمسكارا
ڤارناشراا دهارما
مهرجانات
|
فلاسفة
|
|
أشرما (āśrama) في الهندوسية هي واحدة من أربع مراحل عمرية للحياة مشروحة في النصوص الهندية القديمة والقروسطية. الأشرمات الأربع هم: براهماتشاريا (الطالب)، گريهاستا (رب البيت)، ڤاناپراستا (المتقاعد) وسانياسا (الزاهد).
للقداسة في رأي المتدين الهندي ثلاث وسائل : الأولى طريق "جنانا- يوجا" أي طريق التأمل، والثانية "كارما- يوجا" أي طريق العمل؛ الثالثة "بهاكتي- يوجا" أي طريق الحب؛ ولا يمانع البرهمي في أي من هذه الطرق الثلاث، بما يقضي به قانون " الأَشْرامات " الأربع، أي مراحل القداسة، عملى البرهمي الناشئ حتى يبدأ الطريق بأنقد يكون "براهما شاري" يقسم على صيانته لعفته قبل زقابل، وعلى حتى يلتزم التقوى ويواصل الدرس، وأنقد يكون صادقاً، خدوماً "لشيخه" أي لأستاذه الذي يفهمه؛ فإذا ما تزوج- ولا ينبغي حتى يتأخر زقابل عن الثامنة عشرة من عمرة- كان عليه حتى يدخل الفترة الثانية من الحياة البرهمية، وهي فترة "جريها ستا" أي رب الأسرة، التي ينسل فيها الأبناء ليعبدوه ويعنوا به وبأسلافه؛ وفي الفترة الثالثة (وقلما يمارسها الآن واحد) ينسحب الطامع في القداسة مع زوجته ليعيش كـ "فانابراستا Vanaprastha" أي ساكن الغابات، فيتقبل عسر الحياة مطمئناً راضياً، ويحصر العلاقة الزوجية في نسل الأطفال، وأخيراً إذا أراد فيصبح "سانياسي Sanyasi" أي "الهاجر" للعالم، مستغنياً عن جميع أملاكه وكل أمواله وكل ما يربطه بغيره من علاقات، فلا يحتفظ إلا بجلد وعل يغطي به جسده، وعكازة يتوكأ عليها، وقرعة ماء لظمئه؛ ويجب عليه حتى يلطخ جسده بالرماد كله يوم، وأن يشرب "العناصر الخمسة" مراراً متقاربة، وأن يعيش معتمداً على صدقات المحسنين؛ وتنص القاعدة البرهمية على أنه "لا بد حتى ينظر إلى الناس على أنهم سواسية، فلا يتأثر بأي شيء مما يحدث، وأن تكون له القدرة على النظر إلى الأمور نظرة هادئة لا يعهد هدوءها معنى الاضطراب، حتى إذا بلغ الأمر حد الثورات التي تثل العروش؛ وغايته الوحيدة ينبغي حتى تكون حصوله على ذلك القدر من الحكمة ومن الروحانية الذي يمكّنه في نهاية الأمر من الاتحاد بالربوبية العليا، تلك الربوبية التي تفصلنا عنها شهواتنا العاطفية وبيئاتنا المادية".
أشرم أوالفترة | العمر (سنين) | الوصف | طقوس الانتنطق |
---|---|---|---|
Brahmacharya (حياة الطالب) |
Till 24 | Brahmacharya represented the bachelor student stage of life. This stage focused on education and included the practice of celibacy. The student went to a Gurukul (house of the guru) and typically would live with a Guru (teacher), acquiring knowledge of science, philosophy, scriptures and logic, practicing self-discipline, working to earn dakshina to be paid for the guru, learning to live a life of Dharma (righteousness, morals, duties). | Upanayana at entry.Samavartana at exit. |
Grihastha (household life) |
24–48 | This stage referred to the individual's married life, with the duties of maintaining a household, raising a family, educating one's children, and leading a family-centred and a dharmic social life.Grihastha stage was considered as the most important of all stages in sociological context, as human beings in this stage not only pursued a virtuous life, they produced food and wealth that sustained people in other stages of life, as well as the offsprings that continued mankind. The stage also represented one where the most intense physical, sexual, emotional, occupational, social and material attachments exist in a human being's life. | Hindu wedding at entry. |
Vanaprastha (retired life) |
48–72 | The retirement stage, where a person handed over household responsibilities to the next generation, took an advisory role, and gradually withdrew from the world. Vanaprastha stage was a transition phase from a householder's life with its greater emphasis on Artha and Kama (wealth, security, pleasure and sexual pursuits) to one with greater emphasis on Moksha (spiritual liberation). | |
Sannyasa (renounced life) |
72+ (or anytime) |
The stage was marked by renunciation of material desires and prejudices, represented by a state of disinterest and detachment from material life, generally without any meaningful property or home (Ascetic), and focussed on Moksha, peace and simple spiritual life. Anyone could enter this stage after completing the Brahmacharya stage of life. |
The life span of a man is one hundred years. Dividing that time, he should attend to three aims of life in such a way that they support, rather than hinder each other. In his youth he should attend to profitable aims (artha) such as learning, in his prime to pleasure (kama), and in his old age to dharma and moksha.
—Kamasutra 1.2.1 – 1.2.4, Translated by Patrick Olivelle
نظام تبويب بديل لمراحل العمر
المراحل النمائية للحياة[بحاجة لمصدر] |
الفترة |
Ashrama (مراحل الحياة الهادفة) |
Purushartha (أهداف الحياة) |
الوصف | |||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Saisava | 0–2 years | No moral codes during this period | |||||
Balya | 3–12 years | براهماتشاريا | دارما | Vidyarambha, Learning of alphabet, arithmetic, basic education | |||
Kaumara (13–19) |
Kaishora | 13–15 years | Brahmacharya | Dharma and Moksha | |||
Tarunya | 16–19 years | Brahmacharya | Dharma and Moksha | ||||
Yauvana (20–59) |
Yauvana-I (Tarunayauvana) |
20–29 years | Brahmacharya or Grihastha | Dharma, Artha and Moksha | |||
Yauvana-II (Praudhayauvana) |
30–59 years | Grihastha | Dharma, Artha and Kama and Moksha | ||||
Vardhakya (60+ ) |
Vardhakya (Period-I) |
60–79 years | Vanaprastha | Dharma and Moksha | |||
Vardhakya (Period-II) |
80+ years | Sanyasa | دارما وموكشا |
انظر أيضاً
- Brahmacharya
- Grihastha
- Vanaprastha
- Sannyasa
- Purushartha
- Yamas
- Niyamas
- Hinduism
- Varna in Hinduism
الهامش
- ^ Patrick Olivelle (1993), The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, نطقب:Oclc, pages 1–29, 84–111
- ^ RK Sharma (1999), Indian Society, Institutions and Change, ISBN 978-8171566655, page 28
- ^ J. Donald Walters (1998), The Hindu Way of Awakening: Its Revelation, Its Symbols, an Essential View of Religion, Crystal Clarity Publishers, pp. 154–, ISBN 978-1-56589-745-8, https://books.google.com/books?id=i7JqVy_Giz0C&pg=PA154, retrieved on 12 July 2013
- ^ Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction – Part 2. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 113. ISBN 978-81-7526-434-2
- ^ Brian Smith (1986), Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India, Numen, Vol. 33, Fasc. 1, pages 65–89
- ^ R Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd Ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0434-1
- ^ Sahebrao Genu Nigal (1986). . Northern Book Centre. pp. 110–114. ISBN .
- ^ Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha and Sanyasa". Social and cultural history of ancient India. Concept Publishing Company. pp. 68–79. ISBN .
- ^ Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 40(2): 232–245
- ^ Mazumdar and Mazumdar (2005), Home in the Context of Religion, in Home and Identity in Late Life: International Perspectives (Editor: Graham D. Rowles et al.), Springer, ISBN 978-0826127150, pages 81–103
- ^ Albertina Nugteren (2005), Belief, Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India, Brill Academic, ISBN 978-9004146013, pages 13–21
- ^ Ralph Tench and William Sun (2014), Communicating Corporate Social Responsibility: Perspectives and Practice, ISBN 978-1783507955, page 346
- ^ Saraswathi et al (2010), Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective, in Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology (Editor: Lene Arnett Jensen), Oxford University Press, ISBN 978-0195383430, page 280-286
- ^ S. Radhakrishnan (1922), The Hindu Dharma, International Journal of Ethics, 33(1): 1–22
- ^ DP Bhawuk (2011), The Paths of Bondage and Liberation, in Spirituality and Indian Psychology, Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, pages 93–110
-
^ خطأ استشهاد: وسم
<ref>
غير سليم؛ لا نص تم توفيره للمراجع المسماةpaol
المراجع
- Chakkarath, P. (2005). What can Western psychology learn from indigenous psychologies? Lessons from Hindu psychology. In W. Friedlmeier, P. Chakkarath, & B. Schwarz (Eds.), Culture and human development: The importance of cross-cultural research to the social sciences (pp. 31–51). New York: Psychology Press.
- Kriyananda, Swami (1998), The Hindu Way of Awakening, Crystal Clarity Publishers, ISBN 1-56589-745-5
- Rama, Swami (1985), Perennial Psychology of the Bhagavad Gita, Himalayan Institute Press, ISBN 0-89389-090-1
للاستزادة
- Patrick Olivelle (1993), The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, نطقب:Oclc
- Alain Daniélou (1993), Virtue, Success, Pleasure, and Liberation, ISBN 978-0892812189
وصلات خارجية
- Four ashrama of yoga
- Pravritti-Nivritti Social action, inward contemplation and Ashramas
- The Four Ashrams – ISKCON