«غرب زاديغي» عنوان كتاب لباحث إيراني اسمه جلال الأحمد. العبارة تعني بالفارسية «الثمل بالغرب». يخبرنا عن ذلك الباحث الإيراني حامد دباشي في كتابه الصادر بالإنجليزية «أوروبا وظلالها»، فهو يترجم العبارة الفارسية إلى المفردة الإنجليزية المركبة «Westoxication» المشتقة من الجمع بين كلمتين، تعني الأولى «الغرب» والثانية «الثمل» أو السُكْر (Intoxication). أما جلال الأحمد فلم أسمع به قبل الاطلاع على كتاب دباشي الذي يعرّف بالكتاب ويناقش أهميته، والأرجح أن كثيراً من القراء العرب لم يسمعوا لا بالكتاب ولا بالمؤلف. ولا يلام القارئ العربي إن لم يعرف أياً منهما لأن الكتاب لم يترجم، كما يبدو، إلى لغة أوروبية فضلاً عن أن يترجم إلى العربية، وعدد من يعرف الفارسية بين المثقفين أو الباحثين العرب قليل جداً فيما أظن. إنها المشكلة التي تعيشها الشعوب والثقافات التي تركن في معارفها إلى ما يأتيها من الغرب: إن لم يترجم الكتاب إلى لغة غربية فحري به وبمؤلفه ألا يعرف عند غير أهله.

شد انتباهي عنوان كتاب جلال الأحمد، الذي صدر عام 1962 وما ذكره دباشي عنه لأنني تذكرت كتاباً حديثاً نسبياً لباحث هندي يتناغم معه في العنوان هو «إغراءات الغرب» صدر عام 2006، الباحث الهندي هو بانكاج مشرا الذي يختلف عن المؤلف الإيراني في أن كتابه مؤلف بالإنجليزية، الأمر الذي يزيد من احتمالات انتشاره، مع أن كون مؤلفه هندياً ليس مما يخدمه عند كثير من القراء غير الغربيين، فقد اعتدنا أن ننظر باحترام إلى ما يصدر عن أوروبا وأميركا أكثر مما يأتي من غيرهما من جهات العالم، أن نهتم بكتاب صادر في فرنسا أكثر من كتاب صادر في الصين أو أندونيسيا بغض النظر عما يمكن أن يحمله الكتاب أو يطرحه المؤلف.

تلك الفجوة هي ما يبدو أن الباحثين الإيراني والهندي معنيان بها، كما توحي بذلك العروض والمراجعات المتوفرة للكتابين، ففي العنوانين إشارة ضمنية إلى ما أشير إليه بـ«نقد المستعمَر» (بفتح الميم). أجل بفتح الميم لأننا اعتدنا أن نقرأ نقد المستعمِر بكسر الميم، والاعتياد ناجم عن كثرة النقد الموجه للدول الاستعمارية للكشف عن تاريخها المظلم والآثار المدمرة للاستعمار. النقد ما بعد الاستعماري معني بذلك النقد، كما هو معروف، فلا غرابة أن يتجه التفكير إلى القوى الاستعمارية بدلاً من المناطق التي وقع عليها الاستعمار. ومع ذلك فإن النقد ما بعد الاستعماري لم يتجاهل المجتمعات التي وقع عليها الاستعمار فهي موضع نقد أيضاً، وإن لم يكن بالكثافة التي انصبت على القوى الاستعمارية. على أن من الضروري فهم النقد هنا على أنه الكشف عن مواطن الخلل على اختلاف أشكاله في الخطاب الثقافي والسياسي، أي تقييم ذلك الخطاب وليس الاكتفاء بتحليله والكشف عن سماته أو تأريخه.

أحد النقود التي وجهت إلى كتاب «الاستشراق» لإدوارد سعيد هي أنه لا يعرف الشرق الذي يدافع عنه في وجه التنميط الاستشراقي والتعسف أو العنف في التعامل معه. يقول بيرنارد لويس، المستشرق البريطاني - الأميركي، إن سعيد لا يعرف تاريخ المنطقة، ويخلط كثيراً من الأمور بشأن ما يسميه الشرق (ولويس، كما هو معروف، ممن اتهمهم سعيد بالتعاون مع القوى الغربية في سياساتها الإمبريالية). وما يقوله لويس في نقده ينطوي على مسائل وجيهة ويصعب إنكارها، منها اختصار سعيد الشرق كله في الشرق الأوسط، وعدم تحريه الدقة في بعض المعلومات التاريخية التي يوردها. ولويس، كما هو معروف، ومهما قيل في تحيزه يظل عالماً بتاريخ العالم الإسلامي وبعض الثقافات الشرقية ولغاتها على نحو لا يتوفر لباحث مثل سعيد أفنى جل عمره في دراسة الآداب والثقافات الغربية بوصفه متخصصاً فيها. ولكن بغض النظر عن أهمية نقد لويس وتأثيره على أطروحة سعيد بشأن الاستشراق، ما يبدو صحيحاً هو أن نقد الاستشراق نقد لخطاب غربي حول الشرق، وليس نقداً أو تحليلاً للبلاد التي تقع تحت ذلك المسمى، هو نقد للمستعمِر وليس للمستعمَر. ذلك أن سعيد عني بنقد ما عرف لاحقاً بالخطاب الاستعماري أكثر من عنايته بالثقافات أو المجتمعات التي وقع عليها الاستعمار، وهو ما انصب عليه اهتمام الحقل الذي تطور فيما بعد وعرف بنقد ما بعد الاستعمار، وهذا النقد جعل أوضاع البلاد المستعمرة ضمن اهتماماته وإن لم تكن في بؤرة تلك الاهتمامات.

النقد ما بعد الاستعماري تطور لدى باحثين عنوا بدراسة الجانبين معاً: ما يصدر في الغرب متضمناً رؤى ومواقف تجاه البلاد المستعمرة سابقاً ودراسة أوضاع تلك البلاد من النواحي السياسية والاجتماعية والاقتصادية في علاقة ذلك كله بالاستعمار. ومن أمثلة ذلك عناية المفكرة الهندية غاياتري سبيفاك، بدراسة خطاب التابع في الهند، أي الخطاب السياسي والاجتماعي المقاوم للاستعمار لدى فئة التابعين أو المهمشين. وكان ذلك الخطاب موضوع بحث وتحليل لعدد من المفكرين الهنود، لعل أشهرهم المؤرخ الهندي راناجيت غوها (Guha) الذي اشتهر بانتمائه إلى «مجموعة دراسات التابع» (سبالترن قروب) (وكلمة «سبالترن» subaltern اشتقت من استعمال الجيش البريطاني لها في الرتب العسكرية، فهي الرتبة الأقل من رتبة ضابط، التي تسمى في بعض الجيوش «ضابط صف»). تركزت تلك الدراسات على الطبقات الدنيا في المجتمع الهندي، لا سيما طبقة الفلاحين، الذين حفلت علاقتهم بالمستعمر البريطاني بالثورات الرافضة لوجوده. عبرت سبيفاك عن إعجابها بدراسات تلك المجموعة من الباحثين الهنود لكنها تحفظت على تجاهلهم للصوت النسائي، الصوت الذي قالت إنه محروم من القدرة على الكلام أو الاحتجاج. ذلك هو موضوع مقالة شهيرة لها بعنوان «هل يستطيع التابع أن يتكلم؟».

الروائية والناقدة المصرية رضوى عاشور، توقفت عند مسألة متصلة بالعلاقة بين الذات الثقافية والمهيمن الكولونيالي في دراستها لرواية «الساق على الساق» للشدياق التي اعتبرتها الرواية العربية الأولى، ضمن كتاب لها بعنوان «الحداثة الممكنة» (2009). وجدت عاشور أن بعض النقاد العرب يرون أن تحقيق الحداثة الغربية يقتضي اعترافاً بالانحطاط والقطيعة مع التراث، وترى أن ذلك لون من ألوان الاستشراق الذاتي: «النظرة الاستشراقية للذات نظرة ترى في الاعتراف بانحطاط الأنا وتخلفها شرطاً أساسياً من شروط حداثة تعتبرها علاجاً روحياً وعقلياً، ثم المفارقة العجيبة في السعي إلى التحرر والنهوض عبر هذه الحداثة رغم كونها هي نفسها ركيزة من ركائز الهيمنة الكولونيالية». هذا النقد للذات هو نقد للتابع حين لا يرى تبعيته، التبعية التي سبق لعاشور أن تتبعتها في كتابها السابق «التابع ينهض»، وهي أيضاً التي بدت لي واضحة في كتابي «استقبال الآخر: الغرب في النقد العربي الحديث» (2004).

يظل مالك بن نبي بطبيعة الحال رائداً لهذا اللون من النقد، وذلك من خلال مفهوم «القابلية للاستعمار». في كتابه «شروط النهضة» طرح بن نبي ذلك المفهوم شارحاً إياه بأنه لون من ألوان الخضوع للمستعمر يشعر فيه المستعمر الأفراد «المستَعمرين (الأهالي) بتفوقه عليهم وعدم قدرتهم على إدارة شؤون حياتهم من دونه، ودونيتهم في كل شيء». المفارقة هنا هي أن المفكر الجزائري ألف كتابه، الذي يتألف من مجموعة من المقالات ذات الطابع الصحافي، بالفرنسية ليترجم لاحقاً بعد وفاته. وهي مفارقة لا تدل بالطبع على خضوع بن نبي نفسه للقابلية للاستعمار، لكنها تؤكد عمق الإشكالية التي يتحدث عنها. لكن الأهم من ذلك هو أن أطروحة بن نبي لم تتطور فكرياً في صورة نظريات ومفاهيم تختط تياراً يمكن الإشارة إليه في دراسة العلاقة بالاستعمار.

تبقى أهميته في أنه وجه نقده ليس إلى القوى الاستعمارية وإنما إلى من وقع عليه الاستعمار. وواضح أن بن نبي يرى ذلك النقد خطوة أساسية للنهوض، وواضح أيضاً أن الثقافة العربية منذ بن نبي بل وقبله مليئة بالنقد الذاتي، وأن ذلك يشغل حيزاً واسعاً من الكتابات العربية منذ بدايات العصر الحديث، سواء لدى طه حسين أو غيره، لكن ذلك النقد لم يتبلور، حسب علمي، في نظريات أو فلسفات متماسكة أو ذات معالم واضحة.