Indian literature refers to the literature produced on the Indian subcontinent until 1947 and in the Republic of India thereafter. The Republic of India has 22 officially recognized languages. الأدب الهندي تعود قصته إلى ما قبل 3000 عام. ويضم الأعمال الكلاسيكية الدينية الهندوسية والبوذية واليانية والسيخية وأدب بلاط ملوك الهند والشعر الشفاهي التقليدي والأغاني والشعر والنثر الحديث الذي يُعبر عن الأفكار المعاصرة. وبالرغم من حتى كلّ الأجيال المتعاقبة قد أضافت إسهامها الخاص إلى الأدب الهندي، إلا حتى النصوص القديمة مازالت ذات نفوذ واضح.

كان الأدب إلى فترة قريبة يصل إلى آذان مستمعيه، في العادة، من خلال الأداء والإلقاء؛ فقد كانت النصوص والقصص الدينية الطويلة في الغالب، تُحفظ عن ظهر قلب وتنقل شفاهة من جيل إلى آخر. ولذا، وبالرغم من حتى نصف سكان جنوبي آسيا لا يعهدون القراءة والكتابة، إلا حتى ثقافة هذه المنطقة متطورة بدرجة عالية. وينقسم أدب شبه القارة الهندية إلى ثلاث حقب:

• الحقبة القديمة التي سيطرت عليها السنسكريتية امتدت إلى القرن الحادي عشر الميلادي،
• حقبة القرون الوسطى ـ وهي من القرن الحادي عشر الميلادي إلى أوائل القرن التاسع عشر الميلادي ـ وخلالها تطوّرت اللغات الإقليمية.
• الحقبة الحديثة، التي تأثرت بالثقافة الأوروبية. وفي الفترتين الأولى والثانية كان جلّ الأدب شعرًا، أوتعبير منقوشة (أي قصيدة قصيرة)، ومع هذا فقد استخدم النثر أيضًا. أما في الفترة الحديثة فقد تطوّرت صناعة النثر بدرجة كاملة.

الأدب الهندي القديم

الفيدا

بدأ الأدب الهندي بالفيدا، وفيدا هي حدثة سنسكريتية تعني الفهم. وكانت هذه سلسلة من النصوص المقدسة في اعتقادهم، تستعمل في الطقوس الدينية والقرابين الوثنية، وتشكّلت في أشكالها الأولية من اللغة السنسكريتية القديمة (الفهم السنسكريتية). وحتى في الأزمنة الحديثة، تُعدّ الفيدا حجر الأساس في الديانة الهندوسية. وأقدم صيغ ونصوص الفيدا هي ما يُسمى فيدا التجهيز أوالإعداد، التي يرجع تاريخها إلى القرن الرابع عشر قبل الميلاد. ومعظمها تراتيل للآلهة الفيدية إندرا المحاربة، وآجني إله النار، وسوريا إله الشمس وفارونا رافع السماء والأرض. والخط اللاحقة للفيدا هي ياجورفيدا وهي قواعد للقربان، وساما فيدا (ترانيم الكهنة) وإثرفا فيدا التي تُنطق للتفاؤل بالخير والتساؤل عن الإنسان والعالم.

وقد خطت ملاحق نثرية عديدة للفيدا السابقة لعهد النصرانية. فأولاً كانت البراهمانا؛ أي تفسيرات الكهنة للممضى والأرانيكا أي (بحوث الغابة)، التي تناقش وظيفة وغرض طقوس القربان، وتتأمل في العلاقة بين الإنسان والعالم. والنصوص اللاحقة بعد هذه والمُسماة الأبانيشاد؛ أي (التعاليم الروحية)، تُكملُ هذا البحث في طبيعة الحياة. وتعدّ هذه التعاليم أعمالاً عظيمة في الفكر الروحي والفلسفي.

الشعر الملحمي

سيطرت قصيدتان من الشعر الملحمي كُتبتا باللغة السنسكريتية على الأدب الهندي الباكر بعد الفيدا، وهما: المهابهاراتا؛ أي حرب التوابل الكبرى والرامايانا أي (سيرة راما). وتُعدّ المهابهاراتا أطول قصيدة في العالم، فهي تتكون من 100,000 بيت من الشعر. وقد أخذت شكلها النهائي بالتدريج بين القرن الخامس قبل الميلاد والقرن الخامس الميلادي. وفي نفس الفترة تطوّرت ونمت الديانة الهندوسية في شكلها التقليدي.

تدور السيرة الرئيسية للمهابهاراتا حول الحرب على خلافة العرش بين البندافاس والكاورافاس، وهما فرعان للأسرة المالكة. وقد أيّد الإله كريشنا جانب البندافاس، الذين ُصوروا كآلهة في إضافات لاحقة من هذه السيرة. وتقبع داخل المهابهارتا الباجافاد جيتا أي (أغنية الإله)، وهي أكثر تأثيرًا من جميع النصوص الهندوسية ويشرح فيها كريشنا لأمير الباندا أرجونا معنى دهرما (أي الواجب الديني). ويُعلّم كريشنا أرجونا، الذي اغتم بسبب حتى عليه محاربة أقاربه في الحرب وأن على كلّ إنسان اتباع مسار الواجب دون التفكير في النتائج.

أما الرامايانا فهي أقصر من المهابهاراتا وأكثر وحدة في الموضوع، رغم حتى تاريخهما واحد. وفيها يتحدّث الشاعر فالميكي عن الملك الصالح راما ومعركته مع الشيطان رافانا. وكان الشيطان قد سرق زوجة راما، واسمها سيتا واعتقلها في لانكا وهي الآن سريلانكا. وقد استطاع راما إنقاذ سيتا بمساعدة جيش القرود لهانومان. وفوز راما هذا على رافانا يرمز إلى فوز الخير على الشر. وكان راما في الأصل بطلاً شعبيًا، لكنه صوّر فيما بعد تجسيدًا للإله فيشنو.

البيورانا

وبعد هاتين القصيدتين الملحميتين التاريخيتين، تأتي النصوص المُسماة بيورانا؛ أي الفهم التقليدية، وهي المجموعة التالية الكبرى للفهم التقليدية للهندوسية والحوار الديني. والبيورانا الرئيسية هي 18 مجموعة موسوعية للقصص والأساطير. وقد جُمعت بين القرنين السادس والحادي عشر الميلاديين. وهي تُنمّي الأفكار الهندوسية الكلاسيكية من خلال قصص الآلهة والأبطال في السهول المقدسة والجبال والأنهار في الهند. وأقدم بيورانا اسمها هاريفامشا 34 أي؛ سلسلة نسب هاري، وهي نوع من الفهرس للمهابهاراتا. وتُعدّ هذه أول النصوص التي أتت بسرد مشروح للإله كريشنا وهوإله قطيع البقر، الذي أضحى أكثر الآلهة شعبية ومحبةً عند الهندوس. ومثل راما كان كريشنا أصلاً بطلاً شعبيًا، ثم عُدّ فيما بعد تجسيدًا للإله فيشنو. وأهم صيغة لسيرة كريشنا هي التي وردت في الباجافاتا بيورانا (تاريخ الإله المحب)، وقد وضعت خلال القرن التاسع الميلادي. في ذلك الوقت كانت عبادة فيشنووشيفا قد حلّت محل عبادة الآلهة الفيديين.

الدراما والكافيا

من الصعب، في الأدب الهندي، رسم خط فاصل بين الأعمال الدينية والأعمال الفهمانية، خصوصًا حتى القصص الفهمانية دائمًا ترمز إلى موضوعات دينية. وقد كُتبت بعض أشكال الأدب السنسكريتي للتسلية والمتعة في البلاط الملكي. هذه التسلية لم تكن متاحة للعامة، ولكن لجمهور من الخبراء في المعارف. وكانت التسلية تتمثل في الدراما التي قُصد منها حتى تروق للمتفهمين ذوي الثقافة الراقية التي كانت تدور حول دقائق الشخصية والمشاعر. وكان لابد حتىقد يكون الحضور من أولئك الذين يعهدون اللغة السنسكريتية جيدًا حيث كانت لغة الطبقات المثقفة العليا. وبالرغم من حتى بعض شخصيات الدراما الثانوية كانت تتحدث اللغات العامية الأخرى مثل لغة براكريت، إلا حتى مهارة المحرر المسرحي في اللغة السنسكريتية كانت ضرورية ولازمة لحمل قيمة المسرحية.

وقد نال المحرر المسرحي الذي خط باللغة السنسكريتية وهوكاليداسا، الذي عاش في القرن السادس الميلادي شهرة واسعة. وكانت أفضل مسرحياته شاكونتالا، التي سُميت على اسم بطلة المسرحية. وقد وضعت المسرحية على أساس سيرة رومانسية من المهابهاراتا، كذلك أتقن كاليداسا فنّ الشعر المسمى كافيا، الذي تُستخدم فيه بعض فنون التلاعب بالألفاظ والتشبيه والخيال بكثرة. وتصف قصيدته القصصية ميقادوتا أي (السحابة الرسول)،كيف حتى سحابة أصبحت رسولاً بين حبيبين فصل بينهما الزمان. وتستطرد القصيدة القصصية في وصف الحب والطبيعة بتوسع. وتصف قصيدة جيتا جوفيندا (أغنية جوفيندا)، ممارسة الحب بين جوفيندا ـ وهواسم آخر لكريشنا ـ ورادا على نهر جمنا. هذه القصيدة ألفّها جاياديفا وهوشاعر عاش في القرن الثاني عشر الميلادي. وتمتلئ القصيدة بأوصاف جمّة للطبيعة وكانت رائجة كموضوع للأغاني والرقص المسرحي.

أدب لغتي البالي والبراكريت

يهتم أدب لغة البالي الذي بقي إلى يومنا هذا، بالبوذية بدرجة كبيرة. وفي عالم الهندوس يسمح فقط لكهنة البراهما بقراءة النصوص السنسكريتية المقدسة. أمّا تعاليم بوذا، الذي عاش في القرن السادس قبل الميلاد، فقد قُصد منها حتى تكون للجميع. ولذا فقد كانت المخطوطات البوذية الباكرة مكتوبة بلغة البالي. ويشتمل أدب لغة البالي على حكايات الجاتاكا المليئة بالحياة وأقاصيص عن حياة بوذا الماضية. وبما حتى لغة البالي قد عُرفت بلغة البوذية، فقد عُدّت لغة مقدسة وحفظت مثل السنسكريتية في وضعها الحالي. ومازالت لغة البالي لغة مهمة بوصفها لغة بوذية في سريلانكا حتى يومنا هذا. وعلى نفس المنوال فإن بعض صيغ البراكريت قد استخدمت في كتابة الخط المقدسة لليانية. انظر:اليانية . وبسبب أهميتها الدينية؛ فإن المخطوطات البوذية واليانية الباكرة قد تمّ حفظها بعناية في الأديرة. وفيما عدا ذلك لم يتبق إلا قليل من الأدب البراكريتي من الفترة القديمة. وقد استخدمت اللغة البراكريتية أيضًا في الحوار في بعض المسرحيات السنسكريتية إلا أنها لم تكن لغة ذات قيمة ثقافية. وبالرغم من ذلك فإن بعض الشعراء مثل هالا قد خطوا بها.

الأدب الدرافيدي الباكر

يُوجد أدب قديم باللغات الدرافيدية المستخدمة في جنوبي الهند. هذا الأدب منفصل إلى حدٍّ كبير عن الإرث السنسكريتي، ولكن اللغة الدرافيدية تقترض كثيرًا من حدثاتها من اللغة السنسكريتية. أما الأدب التاميلي فقد بدأ في القرن الثاني الميلادي بسلسلة من مجموعات شعرية مكونة من قصائد رومانسية تصف الحب من خلال الطبيعة واللغة المجازية، أوأشعار بطولية تصف الملوك والمعارك والمغامرات.

نظم الشعر والأدب الديني باللغة التاميلية لغرض العبادة في القرن السابع الميلادي تقريبًا. وكانت مجموعة من الشعراء التاميل المعروفين باسم النياريون وهم المتعبدون أتباع الإله شيفا، كما كانت هناك مجموعة أخرى، الألفاريون، وهم أتباع الإله فشنو. وكانت أشعار جميع من المجموعتين ذات خاصية شخصية مكثّفة. كذلك اشتملت كلتا المجموعتين على عدد من الشاعرات. امتدح الكثير من القصائد التاميلية المعابد الهندوسية الكثيرة في المنطقة. وقد خط الشاعر كامبان صيغة تاميلية للرامايانا بين القرنين العاشر والثاني عشر الميلاديين. وقد اتبعت الآداب المكتوبة باللغات الدرافيدية الأخرى مناهج فكرية مماثلة حيث تأثرت بالتراث التاميلي والسنسكريتي. أما أدب لغات جنوبي الهند فهوسابق للآداب الإقليمية لشمالي الهند، ومازالت أهميته باقية إلى يومنا هذا.

أدب العصور الوسطى

تطوّر الأدب الهندي إبان الحقبة الوسطى من أوجه مختلفة. وقد ألّف شعراء البلاط الإقليميون قصائد في مدح الملوك والمحاربين، كما ابتكر كثير من الشعراء أعمالاً استمدت أفكارها من القصائد الملحمية السنسكريتية ومخطوطات البايورانا. كما أدخلت حاشية بلاط الحكام المسلمين المتحدثين باللغة الفارسية عناصر من الثقافة الإسلامية للهند. وقد ساهم انتشار الهندوسية في إنتاج كم هائل من الأدب الديني الهندوسي، الذي كرّس أساسًا لألوهية راما وكريشنا. وكان هذا نموذجًا لأدب الباكتي (ديانة التعبد). وقد أسس على أهمية علاقة المحبة بين العابد والإله، كما انتقلت مجموعة من الأشعار الشعبية المتنوعة التي كانت تحتفل بالفصول والمهرجانات من جيل لآخر، ومازالت تُغنى ويُستمع اليها حتى اليوم.

كان الأدب الباكتي أبرز التطورات الأدبية التي حدثت في القرون الوسطى. وقد بدأت عبادة كريشنا وراما اللذين يمثّلان التجسيد الأساسي للإله فشنو، انتشارها في القرون الوسطى حيث بُنيت لهما معابد عديدة، وتجمّع أتباعهما في عدد من الطوائف، كلّ منها يتبع مفهمًا دينيًا معيّنًا. وقد كُتب كثير من الأدب الباكتي في شكل تراتيل يُترّنم بها حتى اليوم. هذه التراتيل كانت تمدح الآلهة وأفعالها، أوتسألها العون في تواضع.

أما الشعر الذي يمدح كريشنا (إله قطيع البقر) فيهجرّز حول ألعابه مع الجوبيات أي فتيات راعي بتران البقر اللائي قضى بينهن جميع سنين شبابه. هذه القصص اتىت معظهما من البجافاتا بيورانا والجيتاجوفيندا، وهي تصف جانبًا مختلفًا عن الجانب النبيل والملكي لكرشنا المذكور في المهابهاراتا. حيثقد يكون عُبّاده غالبًا مفتونين بنادىباته وغرامياته الرومانسية. ومن جانب آخر فقد عُبد رامنا بوصفه ملكًا بطوليًا مثاليًا، كما كانت زوجته سيتا نموذجًا للأنوثة الهندوسية، وكذلك كان الإله القرد هانومان، التابع الأمين لراما في حربه ضد رافانا، مثلاً للتابع المكرّس حياته لمعبوده. وفي تراث السانت يوجد نوع آخر من الباكتي، يُعبد فيه الكائن الأعلى بوصفه روحًا لا شكل لها يُبحث عنها في القلب من خلال العبادة.

الأدب الإسلامي

حكمت سلالات إسلامية متعددة الهند منذ وصول المسلمين إليها في القرن الثامن الميلادي، حيث كان معظمهم يتحدث الفارسية أوالهجرية. وقد كانت هاتان اللغتان، مع تحريف هندي بسيط، مستخدمتين في دواوين الحكومة والبلاط. وتقليدًا لشعر البلاط التقليدي الفارسي (إيران حاليًا)، شكل الشعراء الهنود الفارسيون القصيدة أوشعر المديح والقصائد الرومانسية المسنفى وبصفة خاصة الغزل، وهذه أشعار مترابطة من الدوبيت. وكان أشهر هؤلاءالشعراء المسلمين المبكرين في الهند أمير خسرو(1253- 1325م)، الذي كان يجيد الفنون الأخرى بما في ذلك الموسيقى.

قدمت إمبراطورية المغول التي امتدت من القرن السادس عشر الميلادي إلى القرن الثامن عشر فرصة التكسّب بالشعر لعدد من الشعراء. وصارت سيرة الأباطرة المصورة بسخاء جزءًا من التراث التاريخي الغني لهذه الفترة. وبمرور الوقت تحول الحكام المسلمون إلى الطابع الهندي بشكل متزايد؛ حيث بدأت اللغة الأوردية تحلّ محل الفارسية بصفتها لغة تَخَاطُب بين الحكام، ولكن اللغة الفارسية بقيت لغة رسمية. وبالرغم من التحول إلى الأوردية إلا أنّ الأشكال الشعرية الفارسية التقليدية والصور المجازية ظلت باقية.

الأدب باللغة الهندية

كُتب الأدب خلال فترة القرون الوسطى المتأخرة بعدد من اللهجات المتباينة. وكانت لهجة براج باشا السائدة في منطقة أكرا جنوبي مدينة دلهي ذات أهمية خاصة؛ بسبب ما قيل عن الإله كريشنا من أنه قد عاش في هذه المنطقة. وكان أعظم شعراء الباكتي كريشنا الشاعر سورداس، وهوشاعر أعمى عاش في القرن السادس عشر الميلادي. وكان ماهرًا في وصف الطفل كريشنا بلغة مؤثّرة وغير متكلّفة. أما الشاعرة ميرا باي من منطقة براجستان، والتي عاشت في نفس الفترة التي عاش فيها سورداس، فقد خطت أغاني عن كريشنا بلهجة الحنين إليه معبّرة عن ألم الفراق عن الإله الذي أحبته بصفته زوجًا لها. ومن الممكن تكون قصص الحياة التقليدية للشعراء من أمثال سورداس وميرا قد بُنيت على الأساطير.

وأشهر شعراء الباكتيراما هوالشاعرتولسيداس (1532-1623م). وكانت قصيدته رام ـ شاريت ـ ماناس (بحيرة أفعال راما) صيغة أخرى لسيرة الرامايانا،كُتبت بلهجة الأفادي الهندية، وهي أكثر النصوص الدينية شعبية في شمالي الهند.

ومازالت الأحاديث والأغاني التي خطها الشاعر كبير، والذي عاش في القرن الخامس عشر الميلادي متداولة إلى يومنا هذا. وبصفته شاعرًا على طريقة السانت، فقد فهم كبير حتى مسار الدين يتكوّن من البحث الداخلي عن الإله، وأن طقوس الهندوسية غير ذات فائدة. وبالرغم من أنه كان يكثر من استخدام أسماء مثل راما في الإشارة إلى الكائن الأعلى، إلا أنه لم يكن موحدًا.

وخير ما يمثل شعر البلاط باللغة الهندية هوشعر بهاريلال المولود في القرن السابع عشر الميلادي، الذي خط عن الحب والموضوعات الأخرى في شعر حاذق ذي بيتين. وقد اقتبس هاريلال وأمثاله من الشعراء كثيرًا من الاصطلاحات واللغة المجازية من الأدب الباكتي في قصائد الحب التي خطوها.

الأدب البنغالي

تؤلف عبادة كرشنا ورادا، موضوعًا وفكرة أساسية مستوحاة في قصيدة جيادلفا السنسكريتية المسماة جيتا جوفيندا في الشعر البنغالي في القرون الوسطى. وقد كانت أغاني كريشنا التي ألفّها الشاعر فيدياباتي، الذي ازدهر شعره في القرن الرابع عشر الميلادي، ذات شعبية كبيرة. وقد كُتبت بلهجة المايثيلي من منطقة بيهار الواقعة بين المناطق المتحدثة أساسًا باللغتين البنغالية والهندية.

وقد أنتجت طائفة تؤمن بتعاليم شيتانيا (1486 - 1533م)، وهوأحد أتباع كريشنا الصوفيين، كميات كبيرة من الشعر التعبدي باللغة البنغالية. وقد عبّرت الأغاني التعبدية التي ألّفها الباؤل (العاشقون المجانين)، عن النشوة والحب الإلهي، وكانوا متأثرين بالإسلام والهندوسية. وقد تطوّرت آداب متناسبة للغات المجاورة، مثل لغة الأوريا (لغة التخاطب في أوريسا)، والأسامية (لغة التخاطب في أسام) في نفس الفترة.

الأدب البنجابي

تكوّن الخط المقدسة للديانة السيخية أبرز أجزاء الأدب البنجابي. وقد شارك مُؤسس هذه الديانة وهوجوروناناك (1469-1539م)، كبير اعتقاده في الطبيعة المجرّدة للإله. وقد جمعت كتابات ناناك، التي عهدت فيما بعد باسم كتابات الآباء الروحيين، وكتابات شعراء آخرين للتراث السانتي في كتاب السيخ المقدس المسمَّى آدي جرانت (الكتاب الأصيل). وقد كُتب كثير من القصائد في هذه النصوص، بما في ذلك بعض قصائد كبير، باللغة الهندية القديمة، بدلاً من اللغة البنجابية. وقد وصل مسار كتابات الآباء الروحيين إلى نهايته بأعمال جوروجوبند سينج (1666-1708م). وبعد انقضاء عهده أصبحت الآدي جرانت نفسها مصدرًا لكلِّ السلطات. ويعد قوروجرانت صاحب، أي الكتاب المقدس موضع احترام كبير في معابد السيخ المسمّاة جوردوارا.

أصبح الأدب البنجابي فيما بعد من أعمال الشعراء المسلمين الذين كانوا يخطون باللغة الفارسية. والمثال على ذلك قصيدة هير رانجا. وقد سُميت على اسم البطل والبطلة، وكُتبت عام 1766م، بقلم فارس شاه، وهي نوع من الأساطير الرومانسية، ومازالت تتمتع بشعبية كبيرة حتى يومنا هذا.

الأدب الگجراتي والماراثي

يتبع الأدب الباكر لهاتين اللغتين، في غربي الهند، نمطًا مماثلاً لآداب الشمال والشرق؛ حيث تغْلُب عليه الصبغة الدينية. وقد استخلص الأدب الگجراتي القديم من اليانية، التي لاتزال تمارس بكثرة في گجرات. يُعلِّم هذا الأدب معتقدات الديانة اليانية من خلال الروايات القصصية. كذلك حظيت الأشعار البطولية، التي تصف إقدام الملوك والأبطال وشجاعتهم، بشعبية جارفة في هذه الفترة. وفي اللقاء ألّف الشاعر الباكتي نارسيم بهتا، الذي عاش في القرن السادس عشر الميلادي قصائد، يمجّد فيها كريشنا. وظهرت كذلك أغاني ميراباي المكتوبة باللغة الهندية في صيغ گجراتية.

أما الماراثية فلها أحد أقدم الآداب في المنطقة الشمالية، وأهم الأعمال الباكرة هوجنانيشفاري (الفهم المقدسة)، وهي تعليق طويل على باجافاد جيتا، التي كُتبت في القرن الثالث عشر الميلادي. كما قدم محرر آخر هوإيكناث تعليقًا عن باجافاتا بورانا في القرن السادس عشر الميلادي. ويُعدّ عمله هذا مثالاً آخر على كيفية انتنطق التراث السنسكريتي بوساطة الكُتّاب إلى اللغات الإقليمية. وفي أغلب الأحيان يُخط شعر التعبد الماراثي في مدح الإله فيتثال (وهومن أشكال ڤشنو). وأشهر شعراء فيتثال هوتوكارام (1608- 1649).

الأدب الحديث

أثر الثقافة الأوروبية. لايزال تراث الهند القديمة والقرون الوسطى يمثل جزءًا ثقافيًا في الهند حتى اليوم. لكن حينما تعرّضت الهند للثقافة الأوروبية، وأصبحت بالتالي جزءًا من الإمبراطورية البريطانية، بدأ تعرّضها أيضًا للمؤثرات والأفكار الغربية بصورة مكثّفة. وقد كان ردّ عمل بعض الكتاب الهنود تجاه الوجود الأوروبي، هوإحياء القيم الهندوسية القديمة. تبنى كُتّاب آخرون الأشكال الغربية للكتابة، مثل الكتابة الصحفية وكتابة الرواية.

بدأت الفترة الحديثة للأدب الهندي في القرن التاسع عشر الميلادي، وكانت فترة تغيير اجتماعي كبير. وقد أنتجت جميع اللغات الكبرى أدبها الغني الخاص بها. وكان أبرز تطوّر هوالاهتمام المتزايد بالنثر. وبالرغم من حتى أعمال النثر كانت موجودة بالعمل في الأدب الهندي الباكر، إلا حتى معظم النصوص التقليدية، التي كان أغلبها دينيًا في المحتوى أوفي المشاعر، كان قد خط بالشعر. وأثناء الفترة الحديثة وصل النثر الهندي إلى فترة النضج، بوصفه أداة للتعبير عن مدى واسع من الأفكار.

وقد ساعد تطوران مرتبطان ببعضهما في عملية التغيير. أحد هذين التطورين هواستعمال المنصِّرين للطباعة، وقدكان الناسخون يخطون نسخًا بخط اليد للنصوص في الماضي. أما التطور الآخر فهوميلاد الصحافة الهندية. وقد ساعد انتشار التعليم الغربي في جذب قرّاء جدد للأدب الجديد، كما عبّر الكُتّاب عن أفكار الإصلاح الاجتماعي مهتمين بشدة بمبدأ الواقعية.

ميلاد القومية

في الفترة المتأخّرة من القرن التاسع عشر الميلادي، بدأ المواطنون في مناطق الهند المتنوعة يشاركون في هدف مشهجر، هورد عمل للوجود البريطاني في بلادهم، حيث بدأت تتشكّل حركة قوميّة كانت إلهامًا لكثيرٍ من الكتابات في القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين.

يُوجد نمط مشهجر من الأدب الحديث في معظم اللغات الهندية. وقد ساعد انتشار الصحافة في تطوّر الكتابات النثرية وازدياد انتشارالقصص القصيرة. وفي الأعوام التي سبقت الاستقلال عام 1947، خط كثير من الكتاب مُعبّرين عن الآمال والمبادئ المثالية، وهم يترقبون حصول الهند على استقلالها. وقد أظهرت بعض الكتابات الهندية في الفترة التي تلت عام 1947م شيئًا من خيبة الأمل والإحباط، بسبب المشكلات التي بقيت دون حلٍّ بعد الاستقلال. وبتقدم الزمن في القرن العشرين نما الأدب الهندي، ونضُج؛ حيث جرّب الكُتّاب أساليب جديدة متنوعة كالشعر الحر والكتابة التجريبية. ونالت الروايات القصصية شعبية كبيرة حيث كانت أفكارها في الغالب تدور حول المغامرات الرومانسية، مثل تلك التي نراها ناجحة إلى حد كبير في السينما الهندية.

الأدب الحديث في البنغال

كانت كلكتا عاصمة الهند البريطانية في القرن التاسع عشر الميلادي، ولذا أصبحت البنغال أول منطقة في الهند تقع تحت التأثير البريطاني. وفي أوائل القرن التاسع عشر ابتكر الكُتّاب البنغاليون تراجم واقتباسات عديدة للأعمال الإنجليزية. وكانت أولى القصص التي خطت باللغة الهندية بقلم بانكيم شاندرا شاترجي (1839 - 1894م) ومازالت قصص سارات شاندراشاتوباد هاياي (1876 - 1938م) تُقرأ بشكل واسع.

إن أشهر اسم في الأدب البنغالي هورابندرانات طاغور (1861-1941م). كان طاغور قاصًّا وشاعرًا ومؤلفًا موسيقيًا ورسامًا ومحررًا مسرحيًا فذًا. وقد نال في عام 1913م جائزة نوبل للأدب عن الترجمة الإنجليزية لمجموعته الشعرية جيتانجالي (عروض غنائية). وتمزج كتابات طاغور بين العناصر التقليدية والحديثة ويُعطي طابعه الديني صدى للشعر الغنائي الباكتي والباولي. وبالرغم من حتى موضوعاته عالمية، إلا حتى النكهة البنغالية القوية طاغية في فنه. ولا يقتصر انتشار الأدب البنغالي على ولاية غربي البنغال الهندية ولكنه يمتّد إلى بنگلادش.

تراث الأوردو

بالرغم من حتى اللغة الأوردية قد مرّت بنفس المؤثرات التحديثية، إلا حتى أشعارها مازالت تحتفظ بتنطقيد راسخة عبر مئات السنين. وقد استطاع الشاعر أسد الله خان غالب (1797 - 1869م) حتى يستفيد من موروثات الشعر الفارسي عند تأليفه شعره الخاص باللغة الأوردية. وفي القرن العشرين كان الرجل ذوالنفوذ الكبير، محمد إقبال (1877 - 1938م)، من بين أولئك الذين يريدون لباكستان حتى تكون دولة إسلامية منفصلة عن الهند. وتتمتع أشعار فايز أحمد فايز (1911 - 1984م) بشعبية كبيرة.

الأدب الهندي الحديث

كان تطور الآداب الحديثة في المناطق التي تتحدث اللغة الهندية مختلفًا عن مثيله في البنغال. وكان أبرز تطور في القرن التاسع عشر الميلادي هوالتغيير من لهجة البراج باشا التي كانت مستخدمة في الأدب القديم إلى لهجة الخاري بولي في نيودلهي. وقد أصبحت هذه اللهجة هي اللهجة المعيارية في الهندية الحديثة. ومن أوائل كُتّابها باراتيندوهاريشاندرا (1850 - 1885م) من بنارس الذي ساعد في إنشاء النثر بالهند، وكذلك في إنشاء الصحافة.

الأفكار الغاندية

أثّرت أفكار مُهَنْدَس غاندي بعمق في الهند في العقود التي قادت إلى استقلالها عام 1947م. ويعكس أدب النصف الأول من القرن العشرين هذا الأثر بوضوح تام. كان غاندي فخورًا بالإرث الثقافي الهندي، ولكنه استوعب أيضًا حتى كثيرًا من أوجه الحياة في الهند بحاجة إلى الإصلاح. ولذا فقد أصبحت الواقعية الاجتماعية من أبرز معالم الأدب الهندي. بدأ غاندي تقليد كتابة السيرة الذاتية، وذلك بكتابة سيرة حياته بلغته الأم، الگجراتية. وأصبحت مِحنة الفقراء من أبرز الموضوعات التي تناولتها الروايات والقصص خاصة التي خطها بريشاند (1881- 1936م)، وكان أول وأبرز كُتّاب السيرة القصيرة الذين خطوا باللغتين الهندية والأوردية، وكانت أشهر إنجازاته روايته المُسماة جودان؛ أي هدية بقرة (1936م)، وهي تحكي سيرة فلاح كبلته الديون، ونضاله من أجل البقاء.

التطورات الأخرى

يعتمد الشعر والنثر الهنديان كثيرًا على التراث الهندوسي للهند، كما حتى لغتهما تقترض بحرية من اللغة السنسكريتية. والمثال في الشعر الهندي هوالأسلوب المعروف بشايافاد، الذي استخدم في العقدين الثالث والرابع من القرن العشرين. وتتميّز لغته المجازية بالنزعة الصوفية مثلها في ذلك مثل شعر التعبديين، وأشعار طاغور البنغالية. أما أعمال كُتّاب الشايافاد مثل سورياكنت تريباث نيرالا (1896 - 1961م) والشاعرة ماهاديفي فيرما (1907 - 1987م) فيتطلب فهمها فهم جيدة بالخلفية الثقافية الهندوسية.

أما كتاب اللغات الإقليمية الأخرى فهم غير معروفين خارج مناطقهم. وبالرغم من حتى اللغة الهندية أصبحت الآن اللغة القومية للهند كلها، إلا أنها لم تنتشر بعد، لتؤدي هذا الدور بشكل كامل. وتتحدث أقلية صغيرة ومهمة الإنجليزية، وهذه الأقلية تشكّل القطاعات ذات الثقافة الغربية في المجتمع الهندي. وكثير من الكُتاب الهنود الذين يستخدمون اللغة الإنجليزية يتمتّعون بسمعة دولية. فالروائيون الذين يخطون بالإنجليزية من أمثال مولك راج أناند ور. ك. نارايان لهم عدد كبير من القراء لا مثيل لهم بين الكتاب الهنود، الذين يخطون بلغاتهم الإقليمية.

وصلات خارجية

• Indian Literature on Indohistory

جوائز

• Sahitya Akademi Fellowship
• Jnanpith Award
• Sahitya Akademi Award
• Vyas Samman
• Saraswati Samman
• Paschimbanga Bangla Academy Award

أنظر أيضاً

• Indian poetry
• Indian epic poetry
• Indian Literature (journal)
• Hungry generation

المصادر

• الموسوعة المعهدية الكاملة