ديڤا

ديڤا (بالسنسكريتية: देव) يعني «سماوي، إلهي، أي شيء من التميز»، وهوأيضًا أحد مصطلحات الآلهة في الهندوسية. تُعتبر حدثة ديفا مصطلح ذكوري، والمكافئ الأنثوي هوديفي.

كانت جميع الكائنات الخارقة للطبيعة في الأدبيات الفيدية المبكرة، تدعى ديفات وأسورات. تطورت المفاهيم والأساطير في الأدب الهندي القديم، وبحلول الفترة الفيدية المتأخرة، أصبح يُشار إلى الكائنات الخارقة الخيرة باسم ديفا-أسورات. وفي النصوص ما بعد الفيدية، مثل البورانات والإيتيهاسات الهندوسية، أصبح الديفات يمثلون الخير، والأسورات يمثلون الشر. في بعض أدبيات العصور الوسطى الهندية، أصبح يُشار إلى ديفات أيضًا باسم سورات وتناقضوا مع أخوتهم غير الأشقاء الأقوياء ولكن الحقودين، المشار إليهم باسم أسورات.

يُعد الديفات، بالإضافة إلى الأسورات، والياكشات (أرواح الطبيعية) والراكشات (الغيلان الشنيعة)، جزء من الأساطير الهندية، ويظهر الديفات في الكثير من النظريات الكونية الهندوسية.

الأُبانيشاد

تذكر أقدم الأُبانيشاد الديفات، وصراعهم مع الأسورات. يذكر أبانيشاد كوشيتكي، مثلًا، في الكتاب أربعة حتى «إندرا كان أضعف من الأسورات عندما لم يكن يعهد الأتمان الخاص به (الروح، الذات). وبمجرد امتلاك إندرا لفهم-الذات، يصبح مستقلًا وذوسيادة وينتصر على الأسورات»؛ وبالمثل، يذكر أبانيشاد كوشيتكي، «يحصل الرجل الذي يعهد نفسه الداخلية على الاستقلال والسيادة ولا يتأثر بأي شر».

يصف أبانيشاد شاندوغيا، في الفصل 1.2، المعركة بين ديفات وأسورات على قوى حسية مختلفة. تفشل هذه المعركة بين الخير والشر في تقديم منتصر وتتجلى ببساطة في الكون المدرك، كمناظر جيدة أوسيئة تشاهدها الكائنات، وحدثات طيبة أوسيئة يتبادلها الناس، وكرائحة طيبة أوسيئة للطبيعة، وكمشاعر خيرة أوشريرة مُختبرة وكأفكار خيرة أوشريرة داخل جميع شخص. وأخيرًا، وكما يؤكد أبانيشاد شاندوغيا، تستهدف معركة ديفا- أسورا الروح، إذ يفشل الأسورات وينجح الديفات، لأن قوة الروح هادئة وخيرة بطبيعتها.

يصف الفصل 3.5.2 من أبانيشاد بريهادارانيكا الديفات والرجال والأسورات بأنهم أبناء الأب البدائي برجاباتي. يطلب جميع منهم درسًا حول الأخلاقيات. فيطلب برجاباتي من ديفات الإلتزام بفضلية الاعتدال (ضبط النفس، داما)، ومن الرجال الإلتزام بفضيلة الإحسان (دانا)، ومن الأسورات الإلتزام بفضلية الرحمة (دايا). في نهاية الفصل، تعلن الأبانيشاد حتى هذه الفضائل الثلاث هي فضائل أساسية يجب على الديفات والرجال والأسورات الإلتزام بها دائمًا.

ذكر فهماء العصور الوسطى الهنود، في الباشيا (مراجعة وتعليقات) الخاصة بهم على الأبانيشاد، حتى عرض ديفات وأسورات في الأوبنشاد يُعد عرض رمزي، ويمثل الخير والشر الذي يكمن ويكافح داخل جميع إنسان. أكد آدي شانكارا، مثلًا، في تعليقه على أبانيشاد بريهادارانيكا حتى الديفا يمثل الإنسان الذي يسعى إلى القداسة والروحية، بينما يمثل أسورا الإنسان الذي يسعى إلى التجاوزات الدنيوية. يذكر إيدلمان وغيره من فهماء العصر الحديث أيضًا حتى الحوار بين الديفات والأسورات في أبانيشاد يُعتبر شكل من أشكال الرمزية.

في النصوص الأبانيشادية الأولية اللاحقة، يتحاور ديفات وأسورات ويسعيان وراء الفهم لأغراض مختلفة. يمضىان في إحدى المرات، مثلًا، إلى أباهما برجاباتي، لفهم ما «الذات» (أتمان، الروح) وكيف يمكنهما إدراكه. فيكون الجواب الأول الذي يقدمه برجاباتي هوالتبسيط، يقبله أسورات ويغادر معه، لكن ديفات، بإشراف إندرا، لا يقبل به ويسأل، لأن إندرا يكتشف أنه لم يستوعب أهميته الكاملة والجواب المعطى ذوتناقضات عديدة. يقول إيدلمان إذا هذه الرمزية المضمنة في الأُبانيشاد هي تذكير بأنه يجب على المرء حتى يصارع الأفكار المقدمة، وبأن التفهم هومنهج، وأن الطبيعة ديفا تظهر بالاجتهاد.

البورانات والإيتيهاسات

يمثل الديفات الخير، والأسورات الشر في البورانات والإيتيهاسات مع البهاغافاد غيتا المضمنة. ووفقًا للبهاغافاد غيتا (16.6-16.7)، تملك جميع الكائنات في الكون كلًا من الصفات الإلهية (daivi sampad) والصفات الشيطانية (asuri sampad) داخل جميع منها. يقول الفصل السادس عشر من البهاغافاد غيتا إذا القديسين النقيين الذين يشبهون الآلهة نادرون، وأن الشر النقي الشيطاني نادر بين البشر، وأن معظم البشرية متعددة الصفات مع بعض أوالكثير من الأخطاء. ووفقًا جانين فاولر، تذكر غيتا حتى الرغبات، والنفور، والجشع، والحاجات، والعواطف بأشكالها المتنوعة «هي جوانب الحياة العادية»، ولكن عندما تتحول الشهوة، والكراهية، والتوق، والغطرسة، والغرور، والغضب، والقسوة، والنفاق، والعنف، والميل نحوالوحشية وغيرها من الأمور السلبية والدمار، تتحول الميول البشرية الطبيعية إلى شيء شيطاني (أسورا).

المراجع

^ Hermann Oldenberg (1988), The Religion of the Veda, Motilal Banarsidass, (ردمك 978-8120803923), pages 110-114
^ George Williams (2008), A Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, (ردمك 978-0195332612), pages 90, 112
^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३९ Sanskrit, Wikisource نسخة محفوظة 2018-12-14 على مسقط واي باك مشين.
^ The Rig Veda Samhita Verse 11, HH Wilson (Translator), Royal Asiatic Society, WH Allen & Co, London
^ Bina Gupta (2011), An Introduction to Indian Philosophy, Routledge, (ردمك 978-0415800037), pages 21-25