القرآن ويُسمّى تكريمًا القرآن الكريم، هوكتاب الله المعجز عند المسلمين، يُعَظِّمُونه ويؤمنون بأنّه كلام الله وبأنه قد أُنزل على محمد بن عبد الله للبيان والإعجاز، وبأنه محفوظ في الصدور والسطور من جميع مس أوتحريف وبأنه منقولٌ بالتواتر، وبأنه المتعبد بتلاوته، وبأنه آخر الخط السماوية بعد صحف إبراهيم والزبوروالتوراة والإنجيل.

القرآن هوأقدم الخط العربية، ويعد بشكل واسع الأعلى قيمةً لغويًّا، لما يجمعه من البلاغة والبيان والفصاحة. وللقرآن أثر وفضل في توحيد وتطوير اللغة العربية وآدابها وعلومها الصرفية والنحوية، ووضع وتوحيد وتثبيت اللّبنات الأساس لقواعد اللغة العربية، إذ يعتبر مرجعًا وأساسًا لكل مساهمات الفطاحلة اللغويين في تطوير اللغة العربية كسيبويه وأبوالأسود الدؤلي والخليل بن أحمد الفراهيدي وغيرهم، سواء عند القدماء أوالمحدثين إلى حقبة أدب المهجر في العصر الحديث، ابتداءً من أحمد شوقي إلى رشيد سليم الخوريوجبران خليل جبران وغيرهم من الذين كان لهم دور كبير في محاولة الدفع بإحياء اللغة والتراث العربي في العصر الحديث.

ويعود الفضل في توحيد اللغة العربیة إلى نزول القرآن الكريم، حيث لم تکن موّحَدة قبل هذا العهد رغم أنها كانت ذات غنًى ومرونة، إلى حتى هبط القرآن وتحدى الجموع ببیانه، وأعطی اللغة العربية سیلًا من حسن السبك وعذوبة السَّجْعِ، ومن البلاغة والبيان ما عجز عنه بلغاء العرب، وقد وحد القرآن الكريم اللغة العربية توحیدًا کاملًا وحفظها من التلاشي والانقراض، كما وقع مع الكثير من اللغات السّامية الأخرى، التي أضحت لغات بائدة واندثرت مع الزمن أولغات طالها الضعف والانحطاط، وبالتالي عدم القدرة على مسايرة التغييرات والتجاذبات التي تعهدها الحضارة وشعوب العالم القديم والحديث.

ويحتوي القرآن على 114 سورة تصنف إلى مكّية ومدنية وفقًا لمكان وزمان نزول الوحي بها. ويؤمن المسلمون حتى القرآن أنزله الله على لسان الملك جبريل إلى النبي محمد على مدى 23 سنة تقريبًا، بعد حتى بلغ النبي محمد سن الأربعين، وحتى وفاته عام 11 هـ/632 م. كما يؤمن المسلمون بأن القرآن حُفظ بدقة، على يد الصحابة، بعد حتى هبط الوحي على النبي محمد فحفظه وقرأه على صحابته، وأن آياته محكمات مفصلات وأنه يخاطب الأجيال كافة في جميع القرون، ويتضمن جميع المناسبات ويحيط بكل الأحوال.

بعد وفاة النبي محمد جُمع القرآن في مصحف واحد بأمر من الخليفة الأول أبوبكر الصديق وفقًا لاقتراح من الصحابي عمر بن الخطاب. وبعد وفاة الخليفة الثاني عمر بن الخطاب، ظلت تلك النسخة محفوظة لدى أم المؤمنين حفصة بنت عمر، إلى حتى رأى الخليفة الثالث عثمان بن عفان اختلاف المسلمين في القراءات لاختلاف لهجاتهم، فسأل حفصة بأن تسمح له باستخدام المصحف الذي بحوزتها والمكتوب بلهجة قريش لتكون اللهجة القياسية، وأمر عثمان بنسخ عدة نسخ من المصحف لتوحيد القراءة، وأمر بإعدام ما يخالف ذلك المصحف، وأمر بتوزيع تلك النسخ على الأمصار واحتفظ لنفسه بنسخة منه. تعهد هذه النسخ إلى الآن بالمصحف العثماني. لذا فيؤكد معظم الفهماء حتى النسخ الحالية للقرآن تحتوي على نفس النص المنسوخ من النسخة الأصلية التي جمعها أبوبكر.

يؤمن المسلمون حتى القرآن معجزة النبي محمد للعالمين، وأن آياته تتحدى العالمين بأن يأتوا بمثله أوبسورة مثله، كما يعتبرونه دليلًا على نبوته، وتتويجًا لسلسلة من الرسالات السماوية التي بدأت، وفقًا لعقيدة المسلمين، مع صحف آدم مرورًا بصحف إبراهيم، وتوراة موسى، وزبور داود، وصولًا إلى إنجيل عيسى.

أصل الحدثة ومعناها

تُشتق حدثة "'قرآن'" من المصدر "'قرأ'"،"'يقرأ'"،"'قراءة'"،و"'قرآنًا'" وأصله من "'القَرء'" بمعنى الجمع والضم، يُنطق: «قرأت الماء في الحوض»، بمعنى جمعته فيه، يُنطق: «ما قرَأت الناقة جنينًا»، أي لم يضمَّ رحمها ولد. وسمى القرآن قرآنًا لأنه يجمع الآيات والسور ويضم بعضها إلى بعض. وروي عن الشافعي أنه كان يقول: «القرآن اسم وليس بمهموز ولم يؤخذ من قرأت، ولكنه اسم لكتاب الله». ونطق الفرّاء: «هومشتق من القرائن لأن الآيات منه يصدق بعضها بعضًا، ويشابه بعضها بعضًا وهي قرائن». و"القرآن" على وزن عملان كغفران وشكران، وهومهموز كما في قراءة جمهور القراء، ويُقرأ بالتخفيف "قران" كما في قراءة ابن كثير. ويعادل مصدر الحدثة في السريانية حدثة "قريانا" والتي تعني "قراءة الكتاب المقدس" أو"الدرس". ورغم حتى معظم الباحثين الغربيين يُرجعون أصل الحدثة إلى الحدثة السريانية، إلا حتى غالبية فهماء المسلمين يرجعون الحدثة إلى المصدر العربي "قرأ". وعلى جميع حال، فقد أصبحت الحدثة مصطلحًا عربيًّا في زمن النبي محمد. ومن معاني الحدثة المهمة عمل القراءة نفسه. نطق العلّامة الطبرسي: «القرآن: معناه القراءة في الأصل، وهومصدرُ قرأتُ، أي تَلَوْتُ، وهوالمَرْوِي عن ابن عباس، وقيل هومصدرُ قرأتُ الشيء، أي جَمَعْتُ بعضهُ إلى بعض». للقرآن أسماء أخرى كثيرة، تمت الإشارة إليها في القرآن نفسه مثل "الفرقان" و"الهدى" و"الذِكر" و"الحكمة" و"كلام الله" و"الكتاب"، وقد أفرد المؤلفون في علوم القرآن فصولًا لذكر أسماء القرآن ومعانيها. وأفرد بعضهم خطًا مستقلة في بيان أسماء القرآن وصفاته. أما مصطلح "المصحف" فيُستخدم عادةً للإشارة إلى النسخ المكتوبة منه، إذ لم يكن لفظ المصحف بمعنى الكتاب الذي يجمع بين دفتيه القرآن في بادئ الأمر، إنما أطلق هذا الاسم على القرآن بعد حتى جمعه أبوبكر الصديق فأصبح اسمًا له. يُنطق للقرآن فرقان، باعتبار أنه كلام فارق بين الحق والباطل، وقيل لفصله بحجّته وأدلته وحدوده وفرائضه وسائر معاني حكمه بين المحق والمبطل، وفرقانه بينهما تبصرة المحق وتخذيله المبطل حكمًا وقضاءً، كما ورد في الآية الأولى من سورة الفرقان:  تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا  ، ويُنطق له الكتاب إشارة إلى جمعه وكتابته في السطور، وذُكر على أنه "الذِّكر" في الآيةتسعة من سورة الحجر:  إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ  ، والمقصود به حتى هذا القرآن الذي أُنزل على محمد ذكر لمن تذكر به، وموعظة لمن اتعظ به، ويقول بعض المفسرين أيضًا في معنى الذِّكر أنه يحتمل أمرين: أحدهما حتى يريد به أنه ذكر من الله لعباده بالفرائض والأحكام، والآخر أنه شرفٌ لمن آمن به وصَدَّقَ بما فيه. يقول فهماء القرآن والتفسير حتى الأسماء والألقاب الكثيرة للقرآن يمكن تصنيفها إلى ثلاث مجموعات:

• المجموعة الأولى: وهي طائفة من الأسماء التي تشير إلى ذات الكتاب وحقيقته، وهي الأسماء التالية: الكتاب  تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ  ، القرآن  إِنَّ هَذَا الْقُرْآَنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا  ، كلام الله  وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْلَمُونَ  ، الروح  وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ  ، التنزيل  وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ  ، الأمر  ذَلِكَ أَمْرُ اللَّهِ أَنْزَلَهُ إِلَيْكُمْ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْرًا  ، القول  وَلَقَدْ وَصَّلْنَا لَهُمُ الْقَوْلَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ  ، الوحي  قُلْ إِنَّمَا أُنْذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ وَلَا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنْذَرُونَ  .
• المجموعة الثانية: وهي الطائفة التي تشير إلى صفات القرآن الذاتية، وذلك كالأسماء التالية: الكريم  إِنَّهُ لَقُرْآَنٌ كَرِيمٌ  ، المجيد  بَلْ هُوَ قُرْآَنٌ مَجِيدٌ  ، العزيز  إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ  ، الحكيم والعليّ  وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ  ، الصدق  وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ  ، الحق  إِنَّ هَـذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللّهُ وَإِنَّ اللّهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ  ، المُبارك  كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آَيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُوالْأَلْبَابِ  ، العَجَبُ  قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآَنًا عَجَبًا  ، الْعِلْمِ  وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللّهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ  .
• المجموعة الثالثة: وهي الطائفة التي تشير إلى صفات القرآن التأثيرية، التي تشير إلى علاقة القرآن بالناس، وهي الأسماء التالية: الهدى  ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ  ، الرحمة  هُدًى وَرَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ  ، الذِكر  وَهَذَا ذِكْرٌ مُبَارَكٌ أَنْزَلْنَاهُ أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ  ، الموعظة والبيان  هَـذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ  ، الشفاء  وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآَنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا  ، التذكرة  كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ  ، الْمُبِينِ  تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ  ، البلاغ  إِنَّ فِي هَذَا لَبَلَاغًا لِقَوْمٍ عَابِدِينَ  ، البشير والنذير  بَشِيرًا وَنَذِيرًا فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ  ، البصائر  هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ  ، النور  يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا  ، الفرقان  تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا  .

وقد تباين الفهماء في عدد أسماء القرآن، فذكر الزمخشري في تفسيره للقرآن اثنين وثلاثين اسمًا، وعدّها بعضهم سبعة وأربعين اسمًا، ونطق القاضي أبوالمعالي عزيزي بن عبد الملك: "أن الله سمى القرآن بخمسة وخمسين اسمًا"، وصنف الحرالي جزءًا وأنهى أساميه إلى نيف وتسعين.

هذا في اللغة، وأما تعريف القرآن اصطلاحًا فقد تعددت آراء الفهماء فيه وذلك بسبب تعدد الزوايا التي ينظر الفهماء منها إلى القرآن، فقيل: «القرآن هوكلام الله العزيز والنص الإلهي المنَّزل بواسطة الوحي على رسول الإسلام وخاتم النبيين محمد بن عبد الله بلغة العرب ولهجة قريش، المكتوب في المصاحف المنقول بالتواتر المتعبد بتلاوته المعجز ولوبسورة منه، وهوالمعجزة الإلهية الخالدة التي زوَّد الله تعالى بها رسوله المصطفى وهوالميراث الإلهي العظيم والمصدر الأول للعقيدة والشريعة الإسلاميتين». وبعضهم يزيد على هذا التعريف قيودًا أخرى مثل: «المعجز أوالمتحدي بأقصر سورة منه أوالمتعبد بتلاوته أوالاسم لمجموع ما موجود بين دفتي المصحف أوالمبدوء بسورة الفاتحة والمختوم بسورة الناس». والواقع حتى التعريف الأول تعريف جامع مانع لا يحتاج إلى زيادة قيد آخر، وكل من زاد عليه قيدًا أوقيودًا لا يقصد بذلك إلا زيادة الإيضاح بذكر بعض خصائص القرآن التي يتميز بها عما عداه.

كما يسمى القرآن أيضا القرآن المجيد ويصفه المسلمون بعبارة "المحفوظ في الصدور والسطور"،  إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ  ، وممّا ورد من أسمائه، جلها في آيات القرآن الكريم نفسه:الكتاب والفرقان والمبين والمصحف الشريف والذكرالحكيم والسراج والتنزيل والنور والهدى والوحي وكلام الله وحبل الله وحبل الله المتين. وفي تفسير ابن كثير للآية 103 من سورة آل عمران، هوالحبل المتين والصراط المستقيم.

أهمية القرآن في الإسلام وعند المسلمين

يؤمن المسلمون حتى القرآن الكريم هوآخر كتاب من خط الله، الذي أنزله على رسوله محمد. ولهذا يعتبرون حتى تلاوة القرآن والاستماع له والعمل به كلها عبادات يتقرب بها المسلم إلى الله ليطمئن بهِ قلبهُ. يعتقد أكثرهم أنه أساس حضارتهم وثقافتهم، وبه بدأت نهضتهم في جميع مجالات الحياة، الدينية والدنيوية. يقول الدكتور وصفي عاشور أبوزيد:

يرى المسلمون حتى الإنسان المسلم لا يستغني عن القرآن؛ فبه حياة قلبه ونور بصره وهداية طريقه. وكل شيء في حياة المسلم مرتبط بهذا الكتاب، فمنه يستمد عقيدته، وبه يعهد عبادته وما يرضي ربه، وفيه ما يحتاج إليه من التوجيهات والإرشادات في الأخلاق والمعاملات، وأن الذي لا يهتدي بهذا الكتاب يضيع عمره ومستقبله ومصيره، ويسير في ظلمات الجهل والضلالة والضياع، وذلك بناءً على ما اتى في عدد من السور والأحاديث النبوية، كما في سورة الإسراء:  إِنَّ هَذَا الْقُرْآَنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا  ؛ وسورة طه  وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى  ، وكما ورد في أحد الأحاديث النبوية عن الدارمي عن علي بن أبي طالب نطق: «سمعت رسول الله يقول: "ستكون فتن". قلت: "وما المخرج منها؟" نطق: "كتاب الله، فيه نبأ ما قبلكم وخبر ما بعدكم وحكم ما بينكم، هوالفصل ليس بالهزل، هوالذي من هجره من جبار قصمه الله، ومن ابتغى الهدى في غيره أضله الله. فهوحبل الله المتين، وهوالذكر الحكيم، وهوالصراط المستقيم، وهوالذي لا تزيغ به الأهواء، ولا تلتبس به الألسنة، ولا يشبع منه الفهماء، ولا يخلق عن كثرة الرد، ولا تنقضي عجائبه، وهوالذي لم ينته الجن إذ سمعته حتى نطقوا "إنا سمعنا قرآنا عجبا". هوالذي من نطق به صدَق، ومن حكم به عدل، ومن عمِل به أجِر، ومن نادى إليه هُديَ إلى صراط مستقيم"».

فالقرآن ينص على أحكام العقائد، وفيه أحكام العبادات مثل الصوم والزكاة والحج، وفيه أحكام المعاملات من بيع وشراء وزواج وطلاق وميراث، كما حتى فيه أحكام الأخلاق والآداب. وقد قام عدد من الفهماء الكبار بتأليف خط كثيرة عبر الزمن تُسمى "أحكام القرآن" جمعوا فيها الآيات القرآنية المتعلقة بالأحكام الفقهية وما استنبطه منها أهل الفهم من أحكام العبادات والمعاملات، وذلك تسهيلًا على الناس في الرجوع إليها. ويؤمن المسلمون حتى القرآن تضمن جميع ما اتى في الخط السماوية السابقة مما يحتاج إليه الناس لهدايتهم وتنظيم أمور معاشهم، ومن الآيات التي يستدلون بها على ذلك، ما ورد في سورة المائدة:  وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ  ، ويقول أهل التفسير حتى القرآن يشتمل على ما اشتملت عليه الخط السابقة، الزبور والتوراة والإنجيل، ويزيد عليها في المطالب الإلهية والأخلاق النفسية، فهوالكتاب الذي تتبع جميع حق اتىت به الخط فأمر به، وحث عليه، وأكثر من الطرق الموصلة إليه وهوالكتاب الذي فيه نبأ السابقين من الأمم والأنبياء والرسل، واللاحقين، وهوالكتاب الذي فيه الحكم والحكمة والأحكام الذي عرضت عليه الخط السابقة، وليس معنى هذا أنه تتبع الجزئيات والأحكام الفرعية، ولكنه تضمن ما اتى فيها في كليات اتفقت عليها الشرائع السماوية، وهي: حفظ الدين، والنفس، والعقل، والنسب، والمال، والعرض.

بالإضافة إلى ذلك يؤمن المسلمون حتى لبعض آيات القرآن فضل كبير، وأن بعضها يحمي من الحسد أووسوسة الشيطان، وذلك بالاستناد إلى عدد من الأحاديث النبوية. ومن أبرز آيات القرآن ذات الفضل العظيم عند المسلمين: آية الكرسي، وهي الآية رقم 255 من سورة البقرة، وعند الكثير من المراجع الشيعية فهي الآيات 255 و256 و257، ويُستحب قراءتها كلها مع بعضها. ويقول فهماء الدين حتى تلك الآية أعظم آيات القرآن لما اشتملت عليه من الأسماء الحسنى وصفات الله، وأن قراءتها تحفظ البيت والنفس من الشيطان وتسلطه. كذلك هناك سورة الفلق، التي يلجأ إليها المسلم متضرعًا إلى الله ليحميه من الشر غير الملموس الذي لا يقدر على درئه بنفسه، مثل "النفاثات في العقد" التي يقول بعض المفسرين أنها تشير إلى النساء اللاتي كن يوسوسن في أذن الرجال وخاصة الأزواج ليثنوهم عن عزمهم المعقود وليوهنوا عزائمهم في أداء المهام الصالحة، والحسد الذي يلقاه المرء لأسباب مختلفة خلال حياته اليومية. وأيضًا سورة الناس التي يلجأ إليها المسلم محتميًا بالله من شرِّ الشيطان الذي يوحي للإنسان ويأمره في خفاء وتكرار؛ ليجعلهُ يعصي ربّه، وينفث فيه الوساوس التي هي أصلُ الشر.

التاريخ

تنزيلات القرآن

اختلف فهماء المسلمين في طريقة نزول القرآن فمن الآيات ما يثبت نزول القرآن جملةً ومنها ما يثبت نزوله منجمًا وعلى هذا فإن القرآن مر بعدة تنزيلات منها ماهوجملة ومنها ماهومنجم في مراحل تنزيله من الله إلى الرسول محمد:

1. نزل القرآن أولًا من الله إلى اللوح المحفوظ: ويقصد بهذا النزول ليس نزول علوٍّ وسفل بل يقصد به إثباته في اللوح المحفوظ واعتماده غير قابل للتغيير وحكمة هذا النزول ترجع إلى الحكمة من وجود اللوح نفسه، فإنه السجل الجامع لما كان وما سيكون إلى يوم القيامة. ذكر الفهماء الدليل على هذا النزول من القرآن  بَلْ هُوَ قُرْآَنٌ مَجِيدٌ  فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ  
2. نزل من اللوح المحفوظ إلى مكان يسمى بيت العزة في السماء الدنيا جملة واحدة في ليلة القدر: ودليله من القرآن  إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ   وفي سورة القدر  إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ   ومن الأحاديث عن ابن عباس أنه نطق: "فُصِّلَ القرآن من الذكر"-يعني اللوح المحفوظ- فوضع في بيت العزة من السماء الدنيا، فجعل جبريل ينزل به على النبي ". وقد نقل أبوشامة المقدسي في كتابة المرشد والوجيز عن هذا النزول فنطق:«ونطق جماعة من الفهماء: هبط القرآن جملة واحدة في ليلة من اللوح المحفوظ إلى بيت ينطق له بيت العزة، فحفظه جبريل وغشي على أهل السموات من هيبة كلام الله، فمر بهم جبريل وقد أفاقوا فنطقوا:  وَلَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ  . الحق يعني القرآن فأتى به جبريل إلى بيت العزة فأملاه جبريل على السفرة الخطة، يعني الملائكة وهوقوله سبحانه وتعالى:  بِأَيْدِي سَفَرَةٍ   "نقلته من كتاب "شفاء القلوب" وهوتفسير علي بن سهل النيسابوري"».
3. ومن بيت العزة هبط به جبريل على قلب الرسول محمد منجَّمًا أي "مُفرَّقًا" في نحوثلاث وعشرين سنة على حسب الوقائع والأحداث، ومقتضيات الأحوال: ودليل ذلك من القرآن  قَالَ كَلَّا فَاذْهَبَا بِآَيَاتِنَا إِنَّا مَعَكُمْ مُسْتَمِعُونَ   وهوالكتاب الوحيد من الخط السماوية الذي هبط منجمًا بدليل  وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآَنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا   وقد أستنبط الفهماء الحكمة من نزول القرآن بشكل متفرّق خلاف بقية الخط السماوية وذكروا له عدة حكم منها:
   1. تثبيت قلب النبي محمد للقاءة ما يلاقيه من قومه، كما ورد في سورة الفرقان:  وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآَنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا  ، ففي قول "ورتلناه ترتيلًا" إشارة إلى حتى تنزيله شيءًا فشيءًا ليتيسر الحفظ والفهم والعمل بمقتضاه.
   2. الرد على الشبهات التي يختلقها المشركون ودحض حججهم أولًا بأول:  وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا  .
   3. تيسير حفظه وفهمه على النبي محمد وعلى أصحابه.
   4. التدرج بالصحابة والأمة آنذاك في تطبيق أحكام القرآن، فليس من السهل على الإنسان التخلي عما اعتاده من عادات وتنطقيد مخالفة للقيم والعادات الإسلامية مثل استهلك الخمر.
   5. كان ينزل حسب الحاجة أي ينزل ليرد على أسئلة السائلين.

أما المقدار الذي كان ينزل من القرآن على النبي محمد فيظهر من الأحاديث النبوية أنه كان ينزل على حسب الحاجة. ويمكن تقسيم تاريخ القرآن إلى فترتين زمنيتين رئيسيتين: العهد النبوي، وهي فترة نزول الوحي عند المسلمين، وعهد الخلفاء الراشدين، وهي فترة حفظ القرآن وجمعه في مصحف واحد.

أول ما هبط من القرآن وآخره

أوّل ما هبط من الوحي على محمد كان في غار حراء على جبل النور الواقع بالقرب من مكة، وذلك في يوم الاثنين،17 رمضان أو24 رمضان، أو21 رمضان، الموافقعشرة أغسطس سنة 610م، أو27 رجب عند الشيعة. وفي الرواية المنقولة عن عائشة بنت أبي بكر المؤكدة من قبل الإمامين البخاري ومسلم، والتي أنكر الشيعة معظمَ ما اتى فيها، فإن أول ما هبط من الوحي كان:  اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ  خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ  اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ  الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ  عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ  .

وبعد تلك الحادثة، فَتَر الوحي عن محمد مدة، قيل أنها ثلاث سنوات وقيل أقلّ من ذلك، ورجّح البوطي ما رواه البيهقي من حتى المدة كانت ستةَ أشهر، حتى انتهت بنزول أوائل سورة المدثر. ثم بدأ الوحي ينزل ويتتابع مدة ثلاثة وعشرين عامًا حتى وفاته. فكان أول ما هبط من القرآن بعد أول سورة العلق، أوّل سورة القلم، والمدثر والمزمل والضحى والليل. وقد اختلف الفهماء في تحديد أوّل ما هبط من القرآن كون سورة المدثر نزلت بكمالها قبل نزول تمام سورة العلق، التي هبط منها صدرها أولًا، على حتى الرأي الأغلب والأرجح هوالقائل بأن سورة العلق هي أوّل السور. وعبّر بعض الفهماء للتوفيق بين الرأيين بقولهم حتى أوّل ما هبط للنبّوة كان صدر سورة القلم، وأوّل ما هبط للرسالة كان سورة المدثر. استمر الوحي ينزل على محمد في مكة طيلة ثلاث عشرة سنة، وبلغ عدد السور التي نزلت هناك ثلاثًا وثمانين سورة، وقيل خمس وثمانون، كانت أولها سورة العلق وآخرها سورة المؤمنون، ويُنطق العنكبوت. ولمّا اشتد أذى قريش لمحمد وأتباعه من المسلمين، هاجروا شمالًا إلى مدينة يثرب، التي دُعيت منذ ذلك الحين بالمدينة المنورة، وهناك استمر الوحي ينزل عليه بصورة متتالية. وقد بلغ عدد السور التي نزلت بالمدينة إحدى وثلاثون سورة، وقيل تسع وعشرون، كان أولها سورة المطففين وآخرها سورة التوبة، وفي شرح البخاري لابن حجر اتفقوا على حتى سورة البقرة أول سورة نزلت بالمدينة، وفي تفسير النسفي عن الواقدي حتى أول سورة نزلت بالمدينة هي سورة القدر.

بعد حتى استقر المسلمون في المدينة المنورة، واعتنق أهلها الإسلام دينًا، طلب النبي محمد من بعض صحابته حفظ ما ينزل عليه من القرآن ونشره بين الناس وتعليمهم ما اتى فيه من الشرائع والحكم والفضائل. وكان كثير من الصحابة أميًا، بينما كان في الأوس والخزرج من أهل المدينة عدّة يخطون بالعربية، والقليل ممن يخط بالعبرانية التي تفهموها من اليهود. كذلك كان من أسرى الحرب من يخط، ولا يملك المال ليفدي نفسه، فجعل الرسول فدية من يعهد الكتابة من سبعين أسيرًا في غزوة بدر تعليم جميع واحد منهم عشرة من صبيان المدينة الكتابة، وبهذا تعلّم عدد كبير من المهاجرين والأنصار القراءة والكتابة، وقاموا بتدوين ما ينزل على محمد من الوحي، وقد وصف الفهماء هؤلاء الأشخاص بكتّاب الوحي. وفقًا لمسند أحمد بن حنبل بسنده عن ابن عباس، أنه عندما كانت السور ذوات العدد تنزل على الرسول، كان يدعوبعض من يخط عنده، يقول: "ضعوا هذا في السورة الّتي يُذكر فيها كذا وكذا"، وعندما تنزل عليه الآيات يقول: "ضعوا هذه الآيات في السورة الّتي يُذكر فيها كذا وكذا"، فكان الوحي، وفقًا للمصادر الإسلامية، يعين مكان الآيات في السور، ومن الأحاديث التي يُستند إليها في ذلك ما ورد في تفسير الدر المنثور: «أخرج أحمد، عن عثمان بن أبي العاص نطق: "كُنْتُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ جَالِسًا إِذْ شَخَصَ بِبَصَرِهِ ثُمَّ صَوَّبَهُ حَتَّى كَادَ أَنْ يُلْزِقَهُ بِالأَرْضِ قَالَ ثُمَّ شَخَصَ بِبَصَرِهِ فَقَالَ أَتَانِي جِبْرِيلُ فَأَمَرَنِي أَنْ أَضَعَ هَذِهِ الآيَةَ بِهَذَا الْمَوْضِعِ مِنْ هَذِهِ السُّورَةِ  إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ  ». كان الخطة يدونون الوحي على ألواح من الخشب أوالطين المشوي، بالإضافة إلى العظام وسعف النخل العريضة، ولم يُدوّن الوحي على الورق ويُجمع في كتاب واحد إلا بعد وفاة الرسول سنة 632م.

اختلف الفهماء حول آخر ما هبط من القرآن على النبي محمد، فنطق فريق حتى آخر آية نزلت هي آية الربا، وهي:  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَذَرُواْ مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ  ، ونطق آخر أنها الآية التالية:  وَاتَّقُواْ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ  ، ونطق آخرون أنها آية الدين، أي الآية رقم 282 من سورة البقرة، وقد جمع بين هذه الروايات الثلاث بأن هذه الآيات نزلت دفعة واحدة كترتيبها في المصحف، فروى جميع واحد بعض ما هبط بأنه آخر ما نزل. أما أكثر الأقوال حول آخر ما هبط من القرآن شيوعًا بين الناس، فهوأنها الآية التالية: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا﴾، وهنالك أقوال أخرى منها القائلة بآية الكلالة، وقد أفاد بعض الفهماء حتى هذه الأقوال ليس فيها شيء مرفوع إلى النبي محمد، ويجوز حتىقد يكون نطقه قائله بضرب من الاجتهاد وغلبة الظن، ويحتمل حتى كلًّا منهم أبلغ عن آخر ما سمعه من النبي محمد في اليوم الذي توفي فيه أوقبل سقمه بقليل، ويحتمل أيضًا حتى تنزل هذه الآية التي هي آخر أية تلاها الرسول مع آيات نزلت معها، فيؤمر برسم ما هبط معها بعد رسم تلك، فيظن أنه آخر ما هبط في الترتيب.

عهد الجمع

ثمة وجهتا نظر في موضوع جمع القرآن، إحداهما تقررها المصادر السُّنية والأخرى تؤكدها المراجع الشيعية الإمامية. أما وجهة النظر السُّنية الرسمية فترجع بعملية جمع القرآن، في مصحف، إلى عهد أبي بكر الصديق، لتنتهي في عهد عثمان بن عفان بإقرار مصحف واحد رسمي وإحراق ما عداه، بينما تنص المراجع الشيعية إلى حتى علي بن أبي طالب، ابن عم النبي محمد، كان قد جمع نسخة كاملة من القرآن في مصحف بعد وفاة محمد، وأن ترتيبه كان يختلف عن الترتيب الذي اتبع خلال خلافة عثمان بن عفان، لكن على الرغم من ذلك فإن علي لم يعترض على المصحف الموحد حديث الجمع، بل أقرّ به، لكنه احتفظ أيضًا بالمصحف الذي جمعه بنفسه. ومما مَيَّزَ مصحف علي عن غيره من المصاحف، بالنسبة للشيعة، هوحتى المصحف الذي جمعه علي وقدَّمه للمسلمين آنذاك كان مشتملًا على عدّة مميزات: فقد كان مرتبًا حسب ترتيب نزول الآيات بدقة فائقة، فكانت الآيات المنسوخة مقدمة على الآيات الناسخة، والمكية على المدنية. وكان مشتملًا في هامشه على توضيحات مهمة جدًا تبيِّن المناسبة التي نزلت فيها جميع آية، وتبيِّن جميع ما له علاقة بمكان وزمان نزول الآيات، وما إليها من معلومات قيمة، كما حتى ذلك المصحف كان مشتملًا على بيان تأويل الآيات وبيان المجرى العام للآيات خارج نطاق زمان ومكان نزول الآية بصورة مفصلة. وفي هذا الإطار قَالَ الإمام جعفر بن محمد الصادق: «قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : "لَوْ أَنَّ النَّاسَ قَرَءُوا الْقُرْآنَ كَمَا أُنْزِلَ، مَا اخْتَلَفَ اثْنَان"».

أبرز الروايات التي تتحدث عن جمع القرآن في مصحف واحد لأول مرة خلال عهد أبي بكر الصديق، هي تلك التي تفيد أنه بعد غزوة اليمامة، التي اغتال فيها الكثير من الصحابة وكان معظمهم من حُفاظ القرآن، اتى عمر بن الخطاب إلى أبوبكر وطلب منه حتى يجمع القرآن في مكان واحد حتى لا يضيع بعد وفاة الحُفاظ. فكلّف أبوبكر الصحابي زيد بن ثابت لما رأى فيه من الصفات التي تؤهله لمثل هذه الوظيفة ومنها كونه من حفاظ القرآن ومن كُتّابه على عهد النبي محمد، وقد شهد زيد مع النبي العرضة الأخيرة للقرآن في ختام حياته. ثم إذا زيدًا قد عُرف بذكائه وشدة ورعه وأمانته وكمال خلقه. ثم بدأ زيد بجمع القرآن من الرقاع واللخاف والعظام والجلود وصدور الرجال، وأشرف عليه وأعانه في ذلك أبوبكر وعمر وكبار الصحابة. واتبع الصحابة طريقة دقيقة وضعها أبوبكر وعمر لحفظ القرآن من الخطأ، فلم يكتف الصحابة بما حفظوه في قلوبهم ولا بما سمعوا بآذانهم ولا بما خطوه بأيديهم بل جعلوا يتتبعون القرآن واعتمدوا في جمعه على مصدرين اثنين أحدهما ما خط بين يدي النبي محمد والثاني ما كان محفوظًا في صدور الرجال. وبلغت مبالغتهم في الحيطة والحذر أنهم لم يقبلوا شيءًا من المكتوب حتى يشهد شاهدان عدلان أنه خط بين يدي الرسول. واستمر زيد يجمع القرآن حتى عثر آخر سورة التوبة مع أبي خزيمة الأنصاري، وعندها حُفظت الصحف التي كُتب عليها القرآن عند أبوبكر حتى توفي، ثم عند عمر حياته، ثم عند حفصة بنت عمر بعد مقتل الأخير. واتفق الفهماء حتى الصحابة كان لديهم مصاحف خطوا فيها القرآن أوبعضه، قبل جمع أبي بكر لها، إلا حتى هذه المصاحف كانت جهودًا فردية لم تنل ما ناله مصحف الصدّيق من دقة البحث والتحري وبلوغه حد التواتر والإجماع من الصحابة.

بعد مقتل عمر بن الخطاب، بويع عثمان بن عفان بالخلافة، وبحلول سنة 650م كان الإسلام قد انتشر انتشارًا عظيمًا، فدخلت الشام ومصر والعراق وفارس وقسم من شمال أفريقيا في ظل الدولة الإسلامية، وفي مصادر أهل السنة والجماعة، حتى عثمان كان منهمكًا في تجهيز جيش من أهل الشام والعراق لغزوأرمينية وأذربيجان، فقدم عليه حذيفة بن اليمان ونطق له: «يا أمير المؤمنين، استوعب هذه الأمة قبل حتى يختلفوا في الكتاب، اختلاف اليهود والنصارى». وكان حذيفة قد راعه اختلاف المجَنَّدين العراقيين والشاميين في قراءة القرآن، جميع فريق يعتبر قراءته هي وحدها السليمة. بناءً على هذا، أوفد عثمان إلى حفصة بنت عمر، يطلب منها نسخة الصحف التي جمعت أيام أبي بكر وانتقلت إليها عقب وفاة عمر، لعمل نسخة منها فأوفدتها إليه، ثم أمر زيدًا بن ثابت، وعبد الله بن الزبير، وسعيد بن العاص، وعبد الرحمن بن الحارث بن هشام، حتى ينسخوها في المصاحف. وتقول الرواية إذا عثمان نطق لهم: «إذا اختلفتم في شيء فاخطوه بلسان قريش، فإنما هبط بلسانهم». وتضيف الرواية إنه عندما أنهى هؤلاء نسخ الصُّحف التي كانت لدى حفصة في مصحف واحد، رد عثمان الصحف إليها وأوفد إلى جميع الأمصار بنسخة من المصحف الجامع -وقد سمي بالمصحف الإمام- وأمر بما سواه من القرآن في جميع صحيفة أومصحف حتى يحرق. ولم يبق سوى هذا المصحف منذ ذلك العهد، وهي النسخة التي تطبع حاليًا بالرسم العثماني في جميع أنحاء العالم الإسلامي.

هذا عن وجهة النظر السُّنية الرسمية، أما الشيعة فلم يقبلوا ما مضى له أهل السنة من حتى النبي محمد بعد وفاته هجر القرآن مفرقًا في نتاتيفٍ من خوص النخيل وبتر من الحجارة وعظام أكتاف الإبل، ثم أتى بعض الصحابة وجمعوه، بل نطقوا حتى الرسول الذي كان حريصًا أشد الحرص على حفظ القرآن هوأول من أمر بجمع القرآن وقام بتنظيم آياته وأثبتها في مواضعها المرادة لله، فهوالذي بدرايته وحفظه أتم السور ورتبها، وأشرف عليها ممليًا ومستخطًا، آمرًا الناس بكتابته والقيام بحفظه والاشتغال بنسخه، وما أرجأ آيةً نزلت ولا حدثة إلى زمن آت لتخط، ولا لمقام آخر لتدون، وما اعتمد على أمته في هذا الدور الخطير الذي يحتاج إلى تسديد مباشر من الوحي. وقد قام بعض فهماء الشيعة الكبار، مثل الإمام أبوالقاسم الموسوي الخوئي، باستعراض مختلف الروايات التي ذكرتها خط السُّنة وغيرها، وفي مقدمتها تلك التي ذُكرت في سليم البخاري، فقارن بينها وأبرز جوانب الاختلاف والتناقض فيها، ثم عارضها بروايات أخرى –كثير منها من المصادر السُّنية- يرى أنها تشهد بأن القرآن قد تم جمعه في زمن النبي محمد، ومنها ما رواه الطبراني وابن عساكر عن الشعبي أنه نطق: «جَمَع القرآن على عهد رسول الله ستة من الأنصار هم: أُبَيّ بن كعب، وزيد بن ثابت، ومعاذ بن جبل، وأبوالدرداء، وسعد بن عبيد، وأبوزيد، وكان مجمع بن جارية قد أخذه إلا سورتين أوثلاثًا». ويعترض الخوئي على من نطق بأن لفظ "جَمَع" في هذه الروايات معناه حفظ تام القرآن، ليقرر أنه لا يعقل حتىقد يكون قلة من الأشخاص هم وحدهم الذين كانوا يحفظون القرآن كله زمن النبي محمد. ومن هنا يقرر حتى المقصود بجمع القرآن من طرف هؤلاء، هوأخذه من القراء والمواد المكتوب عليها وجمعه في مصحف. أما ما عمله عثمان فهو، في نظر الخوئي، أنه قد جمع القرآن في زمانه، لا بمعنى أنه جمع الآيات والسور في مصحف، بل بمعنى أنه جمع المسلمين على قراءة مصحف إمام واحد، وأحرق المصاحف الأخرى التي تخالِف ذلك المصحف، وخط إلى البلدان حتى يحرقوا ما عندهم منها، ونهى المسلمين عن الاختلاف في القراءة.

النص القرآني

يتميز النص القرآني عن النصوص النثرية والشعرية، بأنه لا يتكوّن من مقدمة ولا صلب موضوع ولا خاتمة، عوضًا عن ذلك فإن بنيته اللاخطية هي أقرب ماقد يكون إلى شبكة متفرعة من المواضيع. فلم تأتي السور والقصص الواردة في القرآن بشكل متتابع أومتمم لما سبقها. اجتهد الصحابة والتابعين ومن روى عنهم من الفهماء في تقسيم القرآن إلى 30 وردًا يوميًّا، ومرجع ذلك حتى يختم أحدهم القرآن في رمضان مرة واحدة على الأقل، وهذا التقسيم اجتهادي وغير توقيفي والعمل به مستحب ومنتدب عند المسلمين، ومن ثم قسم الجزء إلى حزبين والحزب إلى أثمان وأرباع وفي التفصيل فيها اختلافات سببها الاجتهاد ولا تتجاوز الآية والآيتين والثلاث في الغالب.

أجزاء القرآن الثلاثون

السور والآيات

يقسم القرآن إلى 114 فصلًا مختلفة الطول، تُعهد باسم "السُوَر" ومفردها "سورة". وتُقسم هذه السور إلى قسمين: مكية ومدنية. وقد قسّم فهماء الشريعة سور القرآن إلى ثلاثة أقسام وفقًا لطولها، ألا وهي: السبع الطوال وهي البقرة، وآل عمران، والنساء، والمائدة، والأنعام، والأعراف، وبراءة. وسميت بالطوال لطولها، والطوال جمع طولى. والمئون، وهي ما ولي السبع الطوال، سُمِّيَت بذلك لأن جميع سورة منها تزيد على مئة آية أوتقاربها. والمثاني، وهي ما ولي المئين. أما السور المكية فهي التي نزلت في مدينة مكة قبل الهجرة إلى المدينة، وأغلبها يدور على بيان العقيدة وتقريرها والاحتجاج لها، وضرب الأمثال لبيانها وتثبيتها وعددها 86 سورة. أما السور المدنية فهي التي نزلت بعد الهجرة في المدينة المنورة، ويكثر فيها ذكر التشريع، وبيان الأحكام من حلال وحرام وعددها 28 سورة. قام مسلمي الصدر الأول بتسمية سور القرآن بحسب تكرر الاستعمال، فمن المعلوم حتى العرب تراعي في الكثير من المسميات أخذ أسمائها من نادر أومستغربقد يكون في الشيء من خَلْق أوصفة تخصه، أوتكون معه أحكم أوأكثر أوأسبق. وعلى ذلك جرت أسماء سور القرآن، كتسمية سورة البقرة بهذا الاسم لقرينة ذكر سيرة البقرة المذكورة فيها، وسميت سورة النساء بهذا الاسم لما تردد فيها من كثير من أحكام النساء، وتسمية سورة الأنعام لما ورد فيها من تفصيل في أحوالها، وسُميت سورة الإخلاص كذلك لما فيها من التوحيد الخالص، إلى غير ذلك دواليك. أولى السور في القرآن هي سورة الفاتحة، وقد جُمعت السور الطويلة في أوّل المصحف والقصيرة في آخره، وبالتالي فإن ترتيب السور ليس بحسب تاريخ نزولها، وجميع هذه السور تبدأ بالبسملة: ، عدا سورة التوبة، ويفسّر الفهماء ذلك بقولهم إنها نزلت بالقتال والبسملة بركة وطمأنة فلا يناسب حتى تبدأ السورة التي في القتال وفي الحديث عن المنافقين بالبسملة، وقيل أيضًا لأن العرب كان من شأنهم أنهم إذا كان بينهم وبين قوم عهد فإذا أرادوا التوقف عنه خطوا إليهم كتابًا ولم يخطوا فيه بسملة، فلما نزلت السورة بنقض العهد الذي كان بين النبي محمد والمشركين بعث بها النبي علي بن أبي طالب، فقرأها عليهم ولم يبسمل في ذلك على ما جرت به عادة العرب. لكن على الرغم من ذلك، فإن عدد البسملات في القرآن يصل إلى 114 بسملة ليتساوى بذلك مع عدد السور، وذلك لأن إحدى البسملات ذُكرت في صُلب سورة النمل، على أنها ما كان النبي والملك سليمان يفتتح به رسائله إلى بلقيس ملكة سبأ:  إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ  .

تُقسم جميع سورة من سور القرآن إلى عدّة آيات يختلف عددها باختلاف السور، كما يختلف طولها أيضًا، حيث حتى بعضها تعبير عن بضعة حروف وبعضها الآخر تعبير عن عدد من السطور. وقد نزلت الآيات القرآنية متميزة عن بيوت الشعر العربي الجاهلي في القافية والوزن، واتىت شبيهة جدًّا بالعبارات المنسوبة إلى أنبياء العهد القديم المذكورة في الكتاب المقدس، وفي هذا نطق الفهماء المسلمون أنها نزلت على هذا الشكل لتؤكد نبوّة محمد ولتجابه العرب الوثنيين في أكثر ما تميزوبه وأتقنوه، ألا وهوالشعر، وذلك بأن ترغمهم على التفكّر في كيفية إمكان إنسان أميّ لا يقرأ الشعر أويتقنه، حتى يأتي بما يفوقه فصاحة. أما عدد آيات القرآن فقد اتى باجتهاد من كبار الصحابة والتابعين ومن روى عنهم، فالنص القرآني محفوظ عندهم ولكن الرسول محمد لم يحدد لهم عدد آيات سورة بعينها إلا سورة الملك في حديثه عن سورة ثلاثون آية تنجي من عذاب القبر، وسورة الفاتحة، عدا ذلك فقد اجتهد فهماء المسلمين منذ القرن الأول الهجري في تحديد أي المواضع التي أثر عن النبي محمد هي رؤوس الآيات فنتج عن ذلك سور اختلف العادون مواضع رؤوس الآيات فيها وبالتالي في عدد آياتها، وسور اتفق العادون في عدد آياتها واختلفوا في مواضع رؤوس الآيات، وسور اتفق العادون في عدد آياتها ومواضع رؤوس الآيات فيها. على الرغم من ذلك فإن الفهماء اتفقوا على حتى الآيات لا تقل عن ستة آلاف، أما ما يزيد عن ذلك فمنهم من نطق: مئتا آية وأربع آيات، وقيل: أربع عشر آية، وقيل مئتان وتسع عشرة آية وقيل مئتان وخمس وعشرون آية أوست وعشرون، وقيل مائتان وست وثلاثون آية. وتجدر الإشارة إلى حتى الاختلاف في عدد الآيات لا يعنى وجود نصوص مختلفة، وإنما سببه الاختلاف في تحديد مواضع بداية ونهاية بعض الآيات.

حدثات القرآن وحروفه وأعداده

نطق السيوطي في الإتقان حتى حدثات القرآن تبلغ سبعة وسبعون ألف حدثة وأربعمئة وتسع وثلاثون حدثة (77,439)، بينما نطق أبوحامد الغزالي حتى القرآن يحتوي على 77200 حدثة. أما بالنسبة لعدد حروف القرآن فقد ذكر ابن كثير في تفسيره عن مجاهد أنه نطق: «هذا ما أحصيناه من القرآن وهوثلاثمئة ألف حرف وعشرون ألفًا وخمسة عشر حرفًا»، بينما نطق أبوحامد الغزالي في كتاب إحياء علوم الدين حتى عدد حروف القرآن هو321,250 حرفًا. ونقل القرطبي عن سلام أبي محمد الحماني: حتى الحجاج بن يوسف جمع القراء والحفاظ والكتاب فنطق: «أبلغوني عن القرآن كله كم من حرف هو؟». نطق: «وكنت فيهم فحسبنا فأجمعنا على حتى القرآن 340,740 حرفًا»، نطق: «فأبلغوني إلى أي حرف ينتهي نصف القرآن»، فإذا هوفي الكهف في الفاء. نطق: «فأبلغوني بأثلاثه»، فإذا الثلث الأول رأس مئة من براءة والثلث الثاني رأس مئة وإحدى من الشعراء والثلث الثالث ما بقي من القرآن.

ادّعى عالم مصري مختص بالكيمياء الحيوية ويُدعى رشاد خليفة، في عام 1974، أنه اكتشف صيغة رياضية مبنية على رقم 19 المذكور صراحةً في سورة المدثر:  عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ  ، غير أنه عندما قام فهماء الأزهر وغيرهم من الفهماء المسلمين بالتدقيق في ما نطقه خليفة، تبيّن حتى تلك الصيغة تتجلى في نسخة من المصحف قام خليفة بطبعها ونشرها بنفسه، جازمًا فيها بمواضيع خلافية كثيرة، كما ظهر أنه لم يلتزم بقاعدة معينة في الإحصاء، وإنه تعمّد التحريف والتلفيق ليخلص إلى نتيجة أنّ تكرار أحرف أ، ل، م، ص، ر، المذكورة في بعض السور مثل البقرة وآل عمران ومريم وإبراهيم وغيرها، هومن مضاعفات العدد 19.

الأحكام والإعجاز والقصص

ورد في سياق النص القرآني عدد من الأحكام المهمة المتعلقة بأداء العبادات وتنظيم الحياة اليومية والمعاملات بين الناس، فقد ورد فيه على سبيل المثال كيفية الوضوء سواء أكان الإنسان سليمًا أم سقيمًا، وسواء وُجد الماء أم لم يوجد:  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ  ، وورد فيه تحريم استهلك الخمر وأكل لحم الخنزير والزنا والربا، وغير ذلك من الأمور. بالإضافة إلى ذلك وردت في القرآن عدّة سور تتحدث عن العدل والأخلاق وتعلّم الفضائل وتأمر بها، فقد ورد في سورة الجمعة أنّ إحدى الأهداف المهمّة، لبعثة النبي محمد، هوتزكية النّفوس وتربيّة الإنسان، وبلورة الأخلاق الحسنة، في واقعه الوجداني، بحيث يمكن حتى يُنطق إنّ تلاوة الآيات وتعليم الكتاب والحكمة التي أشارت إليها تلك السورة، يعُد مقدمة لمسألة تزكية النّفوس وتربية الإنسان، والذي بدوره يشكّل الغاية الأساسيّة لفهم الأخلاق. كما عظَّم القرآن شأن الأمانة وأوضح أهميتها:  إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا   وقد ورد الأمر فيه بوجوب ردها وافية غير منقوصة. وتعرّض القرآن إلى كيفية معاملة اليتيم وكيفية معاملة الوالدين والزوجة والجار والأبناء. أما اليتيم فقد تعرضت له اثنين وعشرين آية مقسمة إلى أقسام ثلاثة: تعرّض القسم الأول منها إلى بيان شمول اللطف الإلهي له في الشرائع السابقة، من مسيحية ويهودية:  وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرائيلَ لا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلاً مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ  ، والإيصاء به، وتعرّض القسم الثاني إلى بيان حقوقه الاجتماعية، وهجرز القسم الثالث على بيان حقوقه المالية. كما امتلأت سورة النساء بالآيات التي تتحدث عن حقوق المرأة الاجتماعية والزوجية والمالية، التي قررت لزوم الإنفاق عليها من قبل الزوج ما دامت في حبالته، ومرتبطة معه برباط الزواج المقدس، وحريتها في اختيار الزوج الذي ترغب إذا كانت ثيبًا، وغير ذلك من الأمور. وحمل القرآن من شأن الوالدين بدرجة كبيرة، وحث الإنسان على العناية بهما خاصة وقت الكبر لغلبة العجز على حالهم والنادىء لهما بالرحمة والمغفرة، ونهى أشد النهي عن الإساءة إليهما حتى بقول "أف":  وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا  وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا  .

يقول بعض الباحثين وعدد من فهماء الشريعة المختصين أيضًا بمجالات فهمية متنوعة، حتى القرآن يشير إلى معلومات فهميّة كثيرة في عدد من الآيات، وأن هذا يُشكل الدليل القاطع على حتى مصدره الله العليم والعارف بكل شيء. وقد انتشر الاعتقاد بأن القرآن بيّن عدّة نظريات فهمية معروفة، قبل اكتشافها بمئات السنين، في مختلف أنحاء العالم الإسلامي، وبرز عدد من الفهماء ليؤكدوا ذلك، من أشهرهم الدكتور زغلول النجار، الذي ربط في عدّة محاضرات جامعية وتلفازية بين ما اتى في بعض الآيات وما أقرّته نظريات فهمية في القرن العشرين وما سبقه. ومن أبرز ما قيل في هذا المجال على سبيل المثال، حتى الآية السابعة والستين من سورة الأنعام:  لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ  ، تشير إلى حتى ما ورد في القرآن من معلومات فهميّة يفترض أن يُكتشف مع مرور الزمن، وأن الكون خُلق عملًا من انفجار عظيم، وأن أدنى نقطة على سطح الأرض هي البحر الميت، وأن الجنين يُخلق في أطوار، وغير ذلك من الأمور. كذلك يقول فهماء التفسير حتى القرآن تنبأ ببعض الحوادث التي ستقع مستقبلًا، من أشهرها هزيمة الفرس على يد الروم البيزنطيين خلال عقد العشرينيات من القرن السابع، بعد حتى كان الفرس قد هزموا الروم قبلًا وفتحوا قسمًا من إمبراطوريتهم:  الم  غُلِبَتِ الرُّومُ  فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ  فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ  بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ  ، فقد نزلت هذه الآية في سنة 615، أي قبلستة أوسبعة سنوات من انقلاب ميزان القوى لصالح البيزنطيين. باللقاء، هناك عدد من الفهماء الذين يُعارضون فكرة وجود إعجاز فهميّ في القرآن، قائلين أنه ليس بكتاب علوم، ومن أبرز الذين نطقوا بذلك أبوالريحان البيروني، الذي وضع القرآن في تصنيف خاص به وحده، ونطق أنه "لا يتدخل في شأن الفهم ولا يُخالطه"، ومن الأسباب التي جعلت البيروني وغيره من فهماء عصره، ومن تلاهم، يقولون بعدم وجود إعجاز فهمي في القرآن، وجود عدّة تفسيرات فهمية لظاهرة طبيعية وحيدة، فالفهم دائمًا ما يتغير والنظريات دائمًا ما تتبدل وتُدحض، فلا يمكن القول بصحة إحداها طيلة الزمن.

بالإضافة إلى الأحكام والدلائل الفهمية وفق بعض الفهماء، وردت في القرآن أغلب قصص الأنبياء والصالحين الذين سبقوا محمدًا، والذين ذكروا في الكتاب المقدس، وبخاصة في التوراة منه، ويُلاحظ حتى هذه القصص يتطابق أغلبها مع ما اتى في الكتاب المقدس، ومن أبرزها: خلق آدم وحواء، قابيل وهابيل، إبراهيم، يوسف، موسى وفرعون وخروج بني إسرائيل من مصر، داود وسليمان ومملكة سبأ، أهل الكهف، ولادة المسيح المنتظر من مريم العذراء بأمر من الله، وغير ذلك من القصص.

الهيكلية الأدبية

يقول المختصون من اللغويين وفهماء التفسير، حتى القرآن يوصل رسالته إلى القارئ والسامع باستخدام أنماط ووسائل أدبية مختلفة. عملى سبيل المثال تتم قراءة القرآن باستخدام أنماط صوتية تختلف عن تلك المُستخدمة عند قراءة الشعر^[]

أوالنثر، الأمر الذي يُساعد على حفظها في ذهن السامع وسهولة تذكره لها، والجدير بالذكر هنا حتى هذا يصدق على قراءة القرآن بالعربية، أما قراءة الترجمات في اللغات الأخرى فمثلها مثل قراءة النثر، إذ يجمع الفهماء والمسلمون أجمعين على حتى أسلوب النص القرآني الأصلي المُنزّل بالعربية لا يمكن مضاهاته بأي لغة ثانية أوحتى بالعربية نفسها.

يقول ريتشارد گوثيل وسيگموند فرانكل من الموسوعة اليهودية، حتى أقدم أجزاء القرآن تعكس ما يُمكن وصفه بالإثارة أوالانفعال الواضح في أسلوبها، وذلك عبر جمل قصيرة غير مترابطة وانتنطقات مفاجئة من موضوع لآخر، غير حتى القرآن يبقى محافظًا على تماسكه وقافيته في جميع منها. وأن بعض الأجزاء المتأخرة تُحافظ على هذا النمط، ولكن يظهر فيها أيضًا نمط أكثر سكونًا وأسلوب أكثر إيضاحًا.

ينقل مايكل سلز، أستاذ التاريخ والأدب الإسلامي في كلية الدراسات اللاهوتية في جامعة شيكاغو، عن الفيلسوف نورمان براون، حتى التعابير الأدبية "غير المنظمة" في النص القرآني، وأسلوب هجريبه "المبعثر والمجزء"، هوفي واقع الأمر وسيلة أدبية تهدف إلى إحداث "آثار عميقة في النفوس، وكأن قوّة الرسالة النبوية كانت تهشّم اللغة الإنسانية التي تخاطب البشر بها". كما ويؤكد سلز حتى "التكرار" الكثير في عدّة مواضع من القرآن، هوأيضًا أداة أدبية.

العلوم القرآنيّة

منذ بداية نزول القرآن وانشغال المسلمين البالغ به وبتفهمه، تفرَّعت حوله عدة علوم ومعارف، منها ما كان هدفه تفسير القرآن والوقوف على معانيه، ومنها ما اختص بالطريقة السليمة لتلاوته وغيرها من العلوم التي قامت حول القرآن وفي خدمته. وعلوم القرآن كثيرة ومتنوعة. وكان قراء الصحابة هم الأوائل في فهم علوم القرآن، والعِلْم بالناسخ والمنسوخ، وبأسباب النزول، وفهم الفواصل والوقف، وكل ما توقيفي من علوم القرآن. وخلال فترات التاريخ الإسلامي برز في جميع عصر فهماء اختصوا في مجال من مجالات علوم القرآن، فألفوا في مختلف فنون هذا الفهم.

فهم نزول القرآن

يهتم هذا الفهم بمكان نزول آيات القرآن وحالة نزولها وترتيبها وجهاتها نطق أبوالقاسم الحسن بن محمد بن حبيب النيسابوري: «من أشرف علوم القرآن فهم نزوله وجهاته وترتيب ما نزل». وينقسم إلى خمسة وعشرون قسمًا هي:

ذكرها تفصيلًا صاحب كتاب "البرهان في علوم القرآن" واتى فيه: «هذه خمسة وعشرون وجهًا من لم يعهدها ويميز بينها لم يحل له حتى يتحدث في كتاب الله».

فهم التفسير

التفسير في اللغة هوالبيان والتوضيح، وكشف المغطى، وفي الاصطلاح عرّفه الفهماء بأنه «فهم يفهم به كتاب الله المنزل على نبيه محمد وذلك ببيان معانيه، واستخراج أحكامه وحكمه»، أي هوالفهم الذي يقوم المختصون بواسطته بتفسير القرآن واستخراج الأحكام الواردة فيه. والتفسير هوأحد أقدم العلوم الإسلامية، ووفقًا للمعتقد الإسلامي فإن محمدًا هوأوّل المفسرين، إذ كشف الله إليه معاني الآيات المنزلات، وبالتالي فالمسلمين لا يجزموا بمعنى أي آية ما لم يكن قد ورد عن الرسول أوعن بعض أصحابه الذين شهدوا نزول الوحي وفهموا ما أحاط به من حوادث ووقائع، وخالطوا النبي محمد ورجعوا إليه فيما أشكل عليهم من معاني القرآن. فمنذ عهد النبي كان الصحابة يستفسرون منه عما أُشكل عليهم من معاني القرآن، واستمروا يتناقلون هذه المعاني بينهم لتفاوت قدرتهم على الفهم وتفاوت ملازمتهم للنبي، وبذلك بدأ فهم تفسير القرآن. وبعد حتى مضى عصر الصحابة، اتى عهد التابعين الذين أخذوا فهم الكتاب والسنة عنهم وكل طبقة من هؤلاء التابعين تلقت الفهم على يد من كان عندها من الصحابة فجمعوا منهم ما رُوي عن الرسول من الحديث، وما تلقوه عنهم من تفسير للآيات وما يتعلق بها، فكان فهماء جميع بلد يقومون بجمع ما عُرف لأئمة بلدهم، كما عمل ذلك أهل مكة في تفسير ابن عباس وأهل الكوفة فيما روي عن ابن مسعود. وكان لهؤلاء التابعين الفضل في تفسير القرآن للكثير من أهل البلاد المفتوحة الداخلين حديثًا في الإسلام، والذين لمقد يكونوا آنذاك قد أتقنوا اللغة العربية بعد، عملّموهم أي الآيات كُشف معناها في عهد الرسول، وأي الآيات كُشف معناها لاحقًا بفضل الصحابة، فنسخوا النصوص الأقدم، فكان ذلك بداية فهم النسخ، على حتى قسمًا من الفهماء يقول بأن لا نسخ للقرآن قد حصل.

يُقسم فهم التفسير إلى قسمين: التفسير بالمأثور والتفسير بالرأي، أما التفسير بالمأثور فهوما اتى في القرآن نفسه من البيان والتفصيل لبعض آياته وما نقل بالرواية السليمة عن النبي محمد وعن الصحابة وعن التابعين، من جميع ما بيان وتوضيح لنصوص القرآن، وأما التفسير بالرأي فهوتفسير القرآن بالاجتهاد بعد فهم المفسر لكلام العرب ومناحيهم في القول، ومعهدته للأَلفاظ العربية ووجوه دلالتها، واستعانته في ذلك بالشعر الجاهلي ووقوفه على مسببات النزول، ومعهدته بالناسخ والمنسوخ من آيات القرآن، وغير ذلك من الأدوات التي يحتاج إليها المفسر، وهذا النوع الأخير يُقسم بدوره إلى تفسير بالرأي المحمود وتفسير بالرأي المذموم. خط الكثير من المفسرين مصنفات في تفسير القرآن منهم: الطبري والترمذي وابن كثير، والزمخشري، ومحمد حسين الطباطبائي.

فهم التأويل

التأويل في اللغة مأخوذ من أول الشيء أي رجعه، وأول الكلام وتأوله يعني: قدّره، وفسّره. أما في الاصطلاح فقد اختلفت الفرق الإسلامية على تعريفه، فمنهم من نطق أنه يراد به التفسير، كما يراد به الحقيقة التي يؤول إليها الأمر أوالخبر. وهناك من نطق بأن التفسير غير التأويل مثل قول الثعلبي: «التفسير بيان وضع اللفظ إما حقيقة أومجازًا، والتأويل تفسير باطن اللفظ»، وبتعبير آخر تحديد المعنى المبطن للآيات. فالتأويل عند هؤلاء هوما كان راجعًا إلى الدراية وهوالتفسير بالرأي، إذ حتى تفسير القرآن عندهم لا يُجزم به إلا إذا ورد عن النبي محمد أوعن بعض أصحابه الذين شهدوا نزول الوحي وفهموا ما أحاط به من حوادث ووقائع، وخالطوا الرسول ورجعوا إليه فيما أشكل عليهم من معاني القرآن، وبهذه الحالة فمعنى الآية المستهدفة أوالسورة المعينة لا جدال فيه. وأما التأويل فملحوظ فيه ترجيح أحد محتملات اللفظ بالدليل والترجيح يعتمد على الاجتهاد، ويتوصل إليه بفهم مفردات الألفاظ ومدلولاتها في لغة العرب، واستعمالها بحسب السياق، وفهم الأساليب العربية واستنباط المعاني من جميع ذلك. يعتبر الشيعة والصوفية حتى التأويل عملية عقلية أوذوقية إلهامية تسموإلى إدراك المقاصد الخفية والعميقة مما لا يدركه سائر الناس، أي أنه ليس بمقدور أي كان البحث في هذا الفهم وإدراكه، بل يجب حتىقد يكون التأويل صادرًا عن أحد الأئمة المعصومين عند الشيعة، أوعند أحد الفهماء والمشايخ الزاهدين الذين كُشف عنهم الغطاء عند الصوفية.

المحكم والمتشابه

المحكم في اللغة يُقصد به إحكام الكلام، أي إتقانه وتمييز الصدق فيه من الكذب، وفي الاصطلاح نطق بعض الفهماء: أنه ما عُرِفَ المراد منه؛ ونطق آخرون: هوما لا يحتمل إلا وجهًا واحدًا؛ وعرَّفه قوم بأنه: ما استقلَّ بنفسه، ولم يحتج إلى بيان. ويمكن إرجاع هذه التعريفات إلى معنى واحد، هومعنى البيان والوضوح. والمتشابه يُقصد به لغةً تشابه الكلام تماثله وتناسبه، بحيث يصدِّق بعضه بعضًا، أما اصطلاحًا فعرّفه بعضهم بأنه: ما استأثر الله بفهمه، وعهده آخرون بأنه: ما احتمل أكثر من وجه، ونطق قوم: ما احتاج إلى بيان، بردِّه إلى غيره. وبناءً على ذلك يتبين أنه لا تنافي بين المحكم والمتشابه من جهة المعنى اللغوي؛ فالقرآن كله محكم، بمعنى أنه متقن غاية الإتقان، وهوكذلك متماثل ومتشابه، بمعنى أنه يصدِّق بعضه بعضًا، أما من جهة الاصطلاح، فالمحكم ما عُرف المقصود منه، والمتشابه ما غَمُض المقصود منه. فالمتشابهة عند أهل السنة هي الآيات التي لا يُقصد ظواهرها، ومعناها الحقيقي لا يفهمها إلا الله، وعند الشيعة فإن من يفهم تأويلها الحقيقي هوالنبي محمد وأهل بيته أيضًا. ويُقسم المتشابه إلى أنواع، فهناك متشابه من جهة اللفظ، وهناك متشابه من جهة المعنى، وهناك متشابه من جهة اللفظ والمعنى معًا. أما المتشابه من جهة اللفظ فهوالذي أصابه الغموض بسبب اللفظ، ويمكن إرجاع ذلك إلى الألفاظ المفردة ذات الغرابة، وإلى جملة الكلام وهجريبه، من بسط واختصار ونظم. والمتشابه من جهة المعنى هوما يُمثَّل له بأوصاف لأحداث وأشياء ما رأتها عين أوسمعتها أذن أوأدركها بشر، مثل أحوال وأهوال القيامة.

والسبب في وقوع التشابه في القرآن هوالحاجة إلى بيان معانٍ، راقية تتضمن في ما تتضمن حديثًا عن الذات الإلهية صفاتًا وأفعالًا وعن أمور غائبة عن أفق العقل عبر عنها في القرآن بالغيب، ولما كان القرآن معتمدًا في بيانه لغة يتداولها الناس في محاوراتهم وإيصال مقاصدهم وهي اللغة العربية التي كانت موضوعة لمعانٍ محسوسة أوما يقرب منها، فهي لا ريب قاصرة عن تبيان تلك المضامين العالية إلا بضروب من المجاز وأنواع الاستعارات والكنايات وأمثال الآيات المتشابهة الأمر الذي يقرب المفاهيم القرآنية في أذهان العامة نتيجة استخدام ألفاظ متداولة بينهم، ولكن يبعدها عن أوهامهم التي لا تلبث حتى تمضى بعيدًا عن المقصود (إلى مضامين حسية) المراد بيانه. عملى سبيل المثال، ما ورد في سورة آل عمران: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، إنما يُقصد به المعاملة بالمثل بما ينقض أهداف المنافقين المذكورين، وهم بهذه الحالة من وشى بالمسيح، ويهدم أساس بنيانهم المنهار، فالتعبير بالمكر تعبير مجازي لا يُقصد منه ذلك المعنى الذي ينم عن قبح وسوء، وتسمية عمل الله بالمكر من باب المشاكلة اللفظية التي هي من فنون البديع فهم يدبّرون ويدبّر الله، ولكن مكرهم مكشوف لديهم وأما تدابيره فهي عليهم وسوف تفاجئهم وهم لا يشعرون. ويُقاس على ذلك سائر الآيات التي اتى فيها ذكر الخداع والاستهزاء والسخرية والكيد.

الحرفية والأصولية

يمكن تقسيم الفرق الإسلامية من حيث تفسيرها وفهمها للقرآن إلى فرق حرفية وفرق أصولية. والفرق الحرفية هي تلك التي تفسّر القرآن تفسيرًا حرفيًّا، فتقول إذا للنص القرآني معنى واحدًامباشرًا واضحًا ودقيقًا، بوسع المفسر حتى يصل إليه ببساطة دون اجتهاد ولا إعمال عقل، وكأن النص يحمل رسالة واضحة مباشرة صريحة مثل القاعدة الفهمية أواللغة الجبرية. ويمضى الحرفيون إلى حتى المؤمن الحق عليه حتى يفهم معنى الآيات بلفظها مباشرة دون محاولة للتفسير والاجتهاد. فحينما يقول القرآن "يد الله فوق أيديهم" أو"ثم استوى على العرش"، جميع هذه الآيات لا بد حتى تؤخذ حرفيًا، وأن يؤمن المرء بأن الله له يد وأنه جلس على كرسي ضخم ينطق له العرش. ومن الفرق القائلة بالحرفية: السلفية والظاهرية. والمفسرون الحرفيون يتصورون أنهم في حرفيتهم يمنعون الانحراف والتلاعب بالنص القرآني المقدّس، ولكن فهماء آخرين ردوا عليهم بأن التفسير الحرفي يؤدي إلى عكس ما يرمون إليه، إذ إذا التفسيرات الحرفية تؤدي إلى التجسد وإلى التشبيه أي أنسنة الإله، ومن ثم تأليه الإنسان، وهذا ما يرفضه العقل وترفضه رسالة الإسلام.

أما الأصولية فهي نقيض الحرفية، ويمكن تعريفها بأنها رفض لبعض الممارسات والتفسيرات التي يرى الأصوليون أنها تتنافى مع تعاليم الدين، وهي دعوة إلى إعمال الفكر وممارسة الاجتهاد لتجديد الثوابت والأصول الفكرية والمعهدية للدين، فالأصولية دعوة للعودة إلى أصول الدين الأولى وممارسات واجتهادات الأولين والصالحين والحكماء، ومحاولة تفسيرها تفسيرًا جديدًا، وتوليد معان جديدة منها تتلاءم والزمان والمكان الذين يوجد فيهما المفسر "الأصولي". فالمفسّر الأصولي لا يلجأ إلى التفسير الحرفي، إلا إذا تطلب النص القرآني ذلك، وهولا يجتزئ من النص مبترًا ينتزعه من سياقه ثم يفرض عليه المعنى الذي يراه سليمًًا، بل يُعمل الاجتهاد في تفسير القرآن، والمعنى الذي يصل إليه لاقد يكون هونفسه النص القرآني دائمًا، وإنما يتراوح في قربه وبعده عنه. ومن الفرق الإسلامية القائلة بالأصولية: الشيعة والصوفية وأهل السنة غير التابعين للمدرسة السلفية. يُلاحظ حتى الآخذين بالتفسير الأصولي للقرآن لا يعتبرون حتى المعنى المبطن للآية يُبطل أويستأصل معناها الظاهر، بل يرون أنه بمثابة "الروح التي تبعث فيها الحياة".

الترجمة

كانت ترجمة القرآن إلى لغات أخرى غير العربية إحدى أبرز المشاكل التي قابلت النادىة الإسلاميين وغير المسلمين ممن لا يعهدون العربية ويرغبون بالاطلاع على هذا الكتاب ودراسته. وقد اعتبر فهماء الشريعة الإسلامية وعدد من اللغويين حتى ترجمة القرآن أمرٌ في غاية العسر، ومن أبرز الأسباب التي تحول دون ذلك هي فصاحة القرآن ذاته، فاللغة العربية الفصحى تتميز بطائفة واسعة من المشهجرات اللفظية، والحدثات التي يختلف معناها باختلاف مسقطها من النص، وبما حتى النص القرآني أكثر النصوص العربية فصاحةً، فإن ترجمته ترجمةً دقيقة أمرٌ فائق الصعوبة. تقول الدكتورة ليلى عبد الرازق عثمان، وهي رئيسة قسم اللغة الإنگليزية والترجمة الفورية بجامعة الأزهر، حتى ترجمة معاني القرآن إلى اللغات الأخرى بنفس الدقة التي اتىت بها لغة القرآن بالعربية أمرٌ محال، ونوَّهت إلى حتى القرآن يمكن حتى تترجم حدثاته حرفيًّا، لكن من الصعوبة بمكان ترجمة ما تحمله هذه الحدثات بباطنها من مدلولات ومعان تمثل روح القرآن وسر بلاغته. وذكرت في دراسة لها حتى كثيرين ممن ترجموا معاني القرآن اعترفوا بصعوبة ذلك وعجز اللغات الأخرى عن مجاراة اللغة العربية التي هبط بها القرآن. ومن الذين اعترفوا بهذه الحقيقة على سبيل المثال لا الحصر - أ.ج اربري - الذي كان من أشد المعجبين بلغة القرآن - حيث نطق: «بدون شك لغة القرآن العربية تتحدى أية ترجمة مناسبة؛ لأن البيان المعجز يتلاشى حتى في أكثر الترجمات دقة». وتؤكد هذه الدراسة أنه لكي ينقل المترجم معاني القرآن على أفضل وجه فإن عليه حتى يفهم البيئة التي هبط فيها القرآن، وأسباب نزول الآيات والسياقات التي نزلت فيها، إضافة إلى فهم الخصائص البلاغية والبيانية التي تتمتع بها اللغة العربية، ومن ثَمَّ نقلها بكل دقة وأمانة، دون إضافة أوحذف أوتغيير للمعنى؛ وأوضحت الدراسة، حتى هناك بعض المترجمين حاولوا نقل معنى جميع حدثة قرآنية، وأضافوا هوامش لشرح الصور البلاغية الواردة في القرآن، كالذي عمله يوسف علي في ترجمته للقرآن؛ في حين حتى بعضًا من المترجمين لم يولوا هذا الجانب أهمية، ولم يعتنوا بالخصائص البلاغية والبيانية، واهتموا فقط بتبسيط معاني القرآن حتى يفهمها العامة.

تُرجم القرآن اليوم إلى أغلب لغات أفريقيا وآسيا وأوروبا، وكان أوّل ما تُرجم منه هوسورة الفاتحة، وذلك على يد الصحابي سلمان الفارسي، الذي نقلها إلى اللغة الفارسية خلال القرن السابع. وهناك البعض ممن يقول حتى أوّل ما تُرجم من الآيات أيضًا كان ما بعثه النبي محمد إلى هرقل إمبراطور الروم وأصحمة بن أبجر نجاشي الحبشة، متضمنة في رسالتيه التي نادىهما فيها إلى الإسلام. أما ترجمة أوّل نسخة كاملة من القرآن فكانت في عام 884 في إقليم السند، بناءً على أمر من عبد الله بن عمر بن عبد العزيز، بعد حتى طلب منه راجا الهندوس ذلك. أوّل الترجمات الأوروبية للقرآن كانت ترجمة اللاهوتي الإنگليزي المستعرب "روبرت الكيتوني" وذلك بناءً على طلب رئيس رهبنة القديس بندكت، بطرس المحترم، وقد وُضعت هذه الترجمة باللغة اللاتينية وأُُطلق عليها تسمية "قانون محمد النبي المزيّف" (باللاتينية: Lex Mahumet pseudoprophete). وفي سنة 1649 وضع المحرر الإسكتلندي إسكندر روس أوّل نسخة إنگليزية للقرآن، بعد حتى ترجمها عن أوّل نسخة فرنسية والتي تعود لعام 1647، حاملة عنوان "قرآن محمد" (بالفرنسية: L'Alcoran de Mahomet)‏ التي وضعها أندريه دوريه. ومن الجدير بالذكر حتى تلك الترجمات الأولى لم تُنشر بين الناس، بل بقيت محظورة عند رجال الدين والحكّام، وفي كثير من الأحيان لم تترجم عن دراية بالمعنى الحقيقي للنص، وفي أحيان أخرى حُرّفت. أما أوّل ترجمة فهمية عملية أوروبية للقرآن فكانت عام 1734، على يد المستشرق الإنگليزي جورج سيل، وتبعتها ترجمة أخرى عام 1937 بيد المستعرب البريطاني ريتشارد بل، وأخرى بيد المتشرق والباحث في الدراسات الإسلامية آرثر آربري في سنة 1955.

بعد هذه الفترة ولج المسلمون ميدان الترجمة إلى اللغات الأوروبية، بعد حتى كثر عدد الذين هاجروا منهم إلى الغرب بحثًا عن مورد رزق أوطلبًا للفهم، وانخرطوا مع أهل تلك البلاد وعايشوهم، واتصفت بعض ترجمات المسلمين بالفهمية، وشيء من الموضوعية، وقد بلغت ما يزيد عن 45 ترجمة كاملة سوى ما كان من الترجمات الجزئية. استخدم مترجموالقرآن من مسلمين وغير مسلمين ألفاظًا لغوية قديمةً عفا عليها الزمن لكتابة النص القرآني باللغة الأجنبية المستهدفة، عملى سبيل المثال، استخدم جميع من "أ. يوسف علي" و"م. مرمدوك پيكثال"، وهما من المترجمين المشهورين، صيغة الجمع "ye" والمفرد "thou" بدلًا من الصيغة المعاصرة المألوفة المستخدمة في الإفراد والجمع "you"، وذلك عند النقل من العربية إلى الإنگليزية.

أُفيد في عام 1936 حتى القرآن قد تُرجم إلى 102 من اللغات العالمية. وفي سنة 2010 أفادت صحيفة الحرية للأخبار السياسية والاقتصادية (بالإنگليزية: Hürriyet Daily News and Economic Review) حتى نسخ القرآن التي عُرضت في معرض طهران للقرآن في دورته الثامنة عشر، كانت بمئة واثنا عشرة لغة مختلفة.

التلاوة

يؤمن المسلمون حتى لتلاوة القرآن فضل عظيم، وسندهم في ذلك الأحاديث النبوية المؤكدة، ومنها ما رُوي عن أبي أمامة الباهلي: «سمعت رسول الله يقول: "اقرؤوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعًا لأصحابه"»، وعن أبي موسى الأشعري: «نطق رسول الله : "مثل المؤمن الذي يقرأ القرآن مثل الأترجة ريحها طيب وطعمها طيب، ومثل المؤمن الذي لا يقرأ القرآن كمثل التمرة لا ريح لها وطعمها حلو، ومثل المنافق الذي يقرأ القرآن كمثل الريحانة ريحها طيب وطعمها مر، ومثل المنافق الذي لا يقرأ القرآن كمثل الحنظلة ليس لها ريح وطعمها مر"». كذلك يؤمن المسلمون حتى قارئ القرآن له أجر كبير، فمن يقرأ منه حرفًا له به حسنة والحسنة بعشر أمثالها. وتلاوة القرآن تختلف عن تلاوة الخط الأخرى، فهي تتم وفق أسلوب معين في النطق تختلف فيه مخارج الحروف عن تلك الخاصة بالنصوص غير القرآنية. ويُعهد أسلوب تلاوة القرآن، أوفهم تلاوة القرآن، بفهم التجويد، والتجويد في اللغة هوالتحسين، يُنطق "جوّدت الشيء" أي حسنته، وأيضًا، تجويد الشيء في لغة العرب إحكامه وإتقانه. أما تعريف التجويد في الاصطلاح فيمكن تقسيمه إلى قسمان: فهم القواعد والضوابط التي وضعها فهماء التجويد، وهذا القسم يسمى بالتجويد الفهمي أوالنظري، وإخراج جميع حرف من مخرجه دون تحريف أوتغيير، وهذا يُعهد بالتجويد العملي أوالتطبيقي. وقد وضع الخليل بن أحمد الفراهيدي وغيره من أئمة القراء والتابعين وأتباعهم قواعد فهم التجويد، وفائدة هذا الفهم أنه يُحسّن الأداء عند التلاوة، ويصون اللسان عن الخطأ.

دائمًا ما يبدأ القارئ المسلم تلاوة القرآن بالاستعاذة، وذلك عبر قوله "أعوذ بالله من الشيطان الرجيم"، ونطق الفهماء حتى ذلك يُستحب حتىقد يكون جهرًا عندماقد يكون القارئ يقرأ جهرًا ويكون هناك من يستمع إليه، وعندما يُعلّم الآخرين التلاوة ويكون هوالمبتدئ بالقراءة، وإنه يُستحب حتى يستعيذ بالله إسرارًا عندما يُصلي جهرًا أوإسرارًا، وإذا كان يقرأ سرًا، وإذا كان يقرأ في جماعة وليس هوالمبتدئ، وإذا كان القارئ خاليًا. بعد الاستعاذة ينطق القارئ بالبسملة: ، التي تُعتبر واجبة عند ابتداء أول جميع سورة ما عدا أول سورة التوبة، وتجوز البسملة أثناء السور وأثناء السورة سالفة الذكر. تُقسم قراءة القرآن إلى أربعة مراتب وقيل خمس هي: "مرتبة التحقيق" وهي القراءة بتؤدة وطمأنينة بقصد التعليم مع تدبر المعاني ومراعاة الأحكام، و"مرتبة الترتيل" وهي القراءة بتؤدة وطمأنينة لا بقصد التعليم مع تدبر المعاني ومراعاة الأحكام، و"مرتبة الحدر" وهي القراءة بسرعة مع مراعاة الأحكام، و"مرتبة التدوير" وهي القراءة بحالة متوسطة بين التؤدة والإسراع مع مراعاة الأحكام، أما المرتبة الخامسة التي نطق بها البعض فهي "الزمزمة"، ويُقصد بها خاصةً "القراءة في النفس".

ويقول الفهماء باتباع قواعد معينة مُستحبة قبل الشروع في التلاوة، ومنها التوضؤ كي يمس الإنسان القرآن وهوعلى طهارة، هذا وقد ورد حتى النبي محمد كان يتلوالقرآن على جميع حال إلا حتىقد يكون محدثًا وذلك مرشد على جواز التلاوة على غير وضوء، ولكن التلاوة مع الوضوء تظل أفضل. كما حتى تطهير الفم بالسواك مستحب، وهجر تناول ما يعطي رائحة خبيثة للفم أمر مستحب أيضًا، ويُستحب استقبال القبلة وإطراق الرأس وعدم التربع أوالاتكاء أوالجلوس على هيئة من هيئات التكبر.

مدارس التلاوة

يُقرآ القرآن بعدّة أساليب وطرق تختلف في نُطق النص باختلاف خط المصحف ورسمه. ويستدل المسلمون على جواز التلاوة بأساليب مختلفة مما ورد في الأحاديث النبوية ومنها: «إن القرآن هبط على سبعة أحرف كلها شافٍٍ كافٍ»، و«أُنزل القرآن على سبعة أحرف، فاقرؤوا ما تيسر». وقد نطق الفهماء في معنى هذا الحديث، حتى القرآن هبط على سبع لغات من لغات العرب، وذلك توسيعًا عليهم، ورحمة بهم، فكانوا يقرؤون مما تفهموا، دون حتى يُنكر أحد على أحد؛ بل عندما وقع إنكار لهذا، كما كان من أمر عمر بن الخطاب مع هشام بن حكيم، بيَّن له النبي محمد حتى ليس في ذلك ما يُستنكر، وأقر جميع واحدٍ منهما على قراءته. وكان لهذا الإقرار بصحة اختلاف التلاوة الأثر الأكبر في اختلاف التلاوات حاليًا، فخلال العهد النبوي وعهد الخلفاء الراشدين، أوفد محمدًا والخلفاء الأربعة من بعده، أوفدوا الصحابة إلى البلدان ليعلِّموا الناس القرآن وأحكام دينهم، عملَّم جميع واحدٍ منهم أهل البلاد التي أُرسل إليها ما كان يقرأ به على عهد النبي محمد، فاختلفت قراءة أهل تلك البلاد باختلاف قراءات الصحابة. ويذكر المؤرخون والفهماء المسلمون، أنه على الرغم من حتى عثمان بن عفان جمع القرآن على حرف واحد، هوحرف قريش أي لغتها، وهوحرف من الأحرف السبعة التي نص عليها الحديث، فإن هذا النسخ العثماني للقرآن لم يكن منقوطًا بالنقاط، ولا مضبوطًا بالشكل، فاحتمل الأمر قراءة ذلك الحرف على أكثر من وجه، وفق ما يحتمله اللفظ، كقراءة "فتبينوا" و"فتثبتوا" ونحوذلك، ثم اتى القرّاء بعد، وكانوا قد تلقوا القرآن ممن سبقهم - فقرؤوا ما يحتمله اللفظ من قراءات، واختار جميع واحد منهم قراءة حسب ما تلقاه ووصل إليه.

قسَّم الفهماء القراءات القرآنية إلى قسمين رئيسين هما: القراءة السليمة، والقراءة الشاذة. أما القراءة السليمة فهي القراءة التي توافرت فيها ثلاثة أركان هي:

1. أن توافق وجهًا سليمًا من وجوه اللغة العربية.
2. أن توافق القراءة رسم مصحف عثمان بن عفان.
3. أن تكون قد نُقلت إلى الوقت الحالي نقلًا متواترًا، أوبسند سليم مشهور.

فكل قراءة استوفت تلك الأركان الثلاثة، كانت قراءة قرآنية، تصح القراءة بها في الصلاة، ويُتعبَّد بتلاوتها. وهذا هوقول عامة أهل الفهم. أما القراءة الشاذة فهي جميع قراءة خالفت الرسم العثماني على المعتمد من الأقوال؛ وبتعبير آخر هي القراءة التي اختل فيها ركن من الأركان الثلاثة سالفة الذكر. ويدخل تحت باب القراءات الشاذة ما يسمى بالقراءات التفسيرية، وهي القراءة التي صح سندها، ووافقت العربية، إلا أنها خالفت الرسم العثماني. ويقول الفهماء حتى المقصد من القراءة الشاذة تفسير القراءة المشهورة وتبيين معانيها؛ كقراءة عائشة بنت أبي بكر وحفصة بنت عمر "والصلاة الوسطى صلاة العصر" بدلًا من "حافظوا على الصلاة الوسطى"، وقراءة ابن مسعود "فابتروا أيمانهما" بدلًا من "فابتروا أيديهما". فهذه الحروف - القراءات - وما شابهها صارت مفسِّرة للقرآن. وقد اتفق الفهماء على حتى ما وراء القراءات العشر التي جمعها القرّاء، شاذ غير متواتر، لا يجوز اعتقاد قرآنيته، ولا تصح الصلاة به، والتعبد بتلاوته، إلا أنهم نطقوا: يجوز تفهمها وتعليمها وتدوينها، وبيان وجهها من جهة اللغة والإعراب. والقراءات التي وصلت الوقت الحالي بطريق متواتر عشر قراءات، نقلها مجموعة من القراء، امتازوا بدقة الرواية، وسلامة الضبط، وجودة الإتقان، ومن أصحاب تلك القراءات، وأشهر رواته: قراءة عاصم الكوفي، وأشهر من روى عنه شعبة وحفص، وقراءة نافع المدني، وأشهر من روى عنه، نطقون وورش، وقراءة أبي عمروالبصري، وأشهر من روى عنه الدوري والسوسي، وغيرهم. يُلاحظ حتى جميع ما نُسب لإمام من هؤلاء الأئمة العشرة، يُسمى "رواية" فيُنطق مثلًا: "قراءة عاصم برواية حفص" و"قراءة نافع برواية ورش"، إلى غير ذلك.

ذكر ابن عاشور في تفسيره "التحرير والتنوير" حتى القراءات التي يقرأ بها اليوم في العالم الإسلامي هي: قراءة نافع برواية ورش في بعض القطر التونسي، وبعض القطر المصري، وفي جميع القطر الجزائري، وجميع المغرب الأقصى، وما يتبعه من البلاد والسودان. وقراءة عاصم برواية حفص عنه في جميع المشرق، وغالب مصر، والهند، وباكستان، وهجريا، وأفغانستان، كما أفاد حتى قراءة أبي عمروالبصري يقرأ بها في السودان أيضًا.

الرسم والتخطيط

إن المقصود برسم المصحف هوالخط أوالكيفية التي خطت فيها حروف المصحف وفقًا للمصاحف العثمانية. فالقرآن في عهد النبي محمد وفي عهد عثمان كذلك لم يكن مكتوبًا بنفس الكيفية التي يُخط اليوم، فقد كانت الكتابة آنذاك خالية من التشكيل والنقط والأرقام، ومعتمدة على السليقة العربية التي لا بحاجة لهذا التشكيل. ولم يتغير هذا الحال إلى حتى بدأت الفتوحات واختلط العرب بالعجم، وبدأ غير الناطقين بالعربية يقعون في أخطاء في قراءته. فكان من الضروري كتابة المصحف بالتشكيل والنقاط حفاظًا عليه من حتى يُقرأ بطريقة غير سليمة.

وكان التابعي أبوالأسود الدؤلي أول من وضع ضوابط اللسان العربي، وقام بتشكيل القرآن بأمر من الخليفة علي بن أبي طالب. وجعل آنئذ علامة الفتحة نقطة فوق الحرف، وعلامة الكسرة نقطة أسفله، وعلامة الضمة نقطة بين أجزاء الحرف، وجعل علامة السكون نقطتين. وبعد موت أبي الأسود الدؤلي بردح من الزمن تابع وسار على منواله بعض الفهماء، من بينهم الخليل بن أحمد الفراهيدي الذي كان أول من صنف كتابًا في رسم نقط الحروف وعلاماتها، وهوأول من وضع الهمزة والتشديد وغيرها من علامات الضبط، ثم دوّن فهم النحوليكون ضابطًا لقراءة القرآن ليقرأ بشكل سليم لا يخل بمعناه. ثم بعد ذلك مر رسم المصحف في طور التجديد والتحسين على مر العصور، وفي نهاية القرن الهجري الثالث، كان الرسم القرآني قد بلغ ذروته من الجودة والحسن والضبط، حتى استقر المصحف على الشكل المعهود اليوم من الخطوط الجميلة وابتكار العلامات المميزة التي تعين على تلاوة القرآن تلاوة واضحة جيدة واتباع قواعد التجويد.

يتّبع مخططوا المصحفستة قواعد في رسمه، وهي: قاعدة الحذف، وذلك كحذف الألف في "يأيها"، والياء في "باغٍ"، والواوفي "فأوا"، وقاعدة الزيادة، وذلك كزيادة الألف في "تفتؤا"، والياء في "بأييد"، والواوفي "أولو"، وقاعدة الهمز، وذلك كأن تخط حال سكونها بحرف حركة ما قبلها "ائذن، اؤتمن"، وقاعدة البدل، وذلك ككتابة الألف واوًا للتفخيم في "الصلوة"، وكتابة النون ألفًا في نون التوكيد المخففة "لنسفعًا"، وهاء التأنيث تاء مفتوحة في نحو"رحمت"، قاعدة الوصل والفصل وذلك كوصل"أن" بحرف "لا"، و"عن"، و"كل" بحرف "ما"، وقاعدة ما فيه قراءتان، فإنه يخط برسم إحداهما، نحو"يخدعون، غيبت".

وقد ثار الجدال بين الفهماء عمّا إذا كان رسم المصحف توقيفي بأمر النبي محمد، ولا تجوز مخالفته، أواصطلاحي باتفاق بين الخطة وبين الخليفة الراشد عثمان بن عفان، وتجوز مخالفته، ومضىوا في ذلك مذاهب ثلاثة: الممضى الأول نطق أنه توقيفي لا تجوز مخالفته، وذلك ممضى الجمهور، ودليلهم في ذلك إقرار النبي محمد الخطة على كتابتهم، ثم إجماع الصحابة، ثم إجماع الأئمة من التابعين والمجتهدين عليه، وأدلة أخرى من العقل والنقل. ونطق أصحاب الممضى الثاني أنه اصطلاحي فتجوز مخالفته، وحجتهم في ذلك حتى الله لم يفرض على الأمة شيءًا في كتابته، ولم يرد في السنة والإجماع ما يوجبه. أما أصحاب الممضى الثالث فنطقوا أنه تجب كتابة المصحف للعامة على الاصطلاحات الشائعة عندهم، ويجب في ذات الوقت المحافظة على الرسم العثماني بين الآثار الموروثة عن السلف. والراجح هوما نطقه الجمهور.

الطباعة

كان النسّاخون والخطاطون يخطون النص القرآني على الأوراق ويجمعوها في الخط إلى حين شيوع الطباعة والمطابع في جميع أنحاء العالم خلال القرن التاسع عشر. وفي بعض الأماكن، كان النص القرآني يُطبع على ألواح خشبية، وقد شاعت هذه الوسيلة خلال القرون الوسطى عند مسلمي الصين خصوصًا. غير أنه لم يصل المؤرخين والباحثين أي مصحف تام مكتوب بهذا الشكل، ولعلّ سبب ذلك هوالتكلفة العالية التي تتطلبها طباعة هكذا كتاب. كذلك شاع خلال القرن التاسع عشر طباعة النصوص القرآنية على الأحجار في أمكنة أخرى.

أقدم نسخ المصحف المطبوعة بأسلوب الطباعة المنقولة، أوتجميع الحروف، والتي لا تزال باقية حتى اليوم، هي نسخة أنتجت بالبندقية سنة 1537 أو1538، ويظهر بأنها كانت تُحضّر من أجل البيع في الدولة العثمانية، حيث مُنعت الطباعة بهذا الأسلوب منذ سنة 1485. رُفع حظر الطباعة المنقولة في سنة 1588، لكن الرأي العام استمر يرفض استخدام الطباعة لإصدار الخط غير الدينية، فكان من الطبيعي حتى لا يوافق الناس على استخدامها لإصدار المصاحف، واستمر الأمر على هذا المنوال حتى أواخر القرن التاسع عشر. يظهر حتى هذه المعارضة كان سببها النسّأخ الذين خافوا من انقطاع مورد رزقهم، وكذلك لأسباب جمالية وخوفًا من وقوع أخطاء عند طباعة النص، مما قد يُغيّر من معناه. رعت كاثرين الثانية قيصرة روسيا أوّل طباعة حديثة للمصحف في سنة 1787، وسرعان ما حذت الدولة العثمانية وفارس حذوها، فظهرت نسخة مطبوعة من قازان في سنة 1828، ومن بلاد فارس سنة 1833، ومن الآستانة سنة 1877.

تصدر المصاحف حاليًا مطبوعة بالأساليب الحديثة، ومنها ما يصدر بأحجام كبيرة ومنها ما يصدر صغيرًا يمكن حمله في الجيب، وبعضها يُطبع فيه النص القرآني خالصًا، وبعضها يصدر في كتاب تتخلله هوامش لتفسير المصطلحات الواردة ضمن سياق النص. وفي الدول غير العربية تصدر المصاحف بلغتين، فتحوي صفحة النص الأصلي باللغة العربية، والصفحة اللقاءة الترجمة بلغة ذلك البلد، أوفي أحيان أخرى تعلوالترجمة النص العربي. كما حتى بعض المصاحف تُزخرف من الخارج أوتٌزيّن بشكل آخر، ومن الأمثلة على ذلك: نسخة لمّاعة عثر عليها البريطانيون في مخطة السلطان فاتح علي خان ٹیپوفي الهند سنة 1806، وكان عليها ميداليتين وغطائين نقشت عليهما سورة الفاتحة وبعض الأدعية.

يصعب كثيرًا إدراج تام النص القرآني بكل ما ورد فيه من نقاط وإشارات وعلامات إنشائية، في رموز شفرية حاسوبية، مثل اليونيكود. يُقدم أرشيف النصوص المقدسة على شبكة الإنترنت ملفات حرة تحوي تام النص القرآني على شكل صور ونصوص يونيكوديّة وقتيّة. حاول عدد من مصممي البرامج الإلكترونية والشركات المختصة حتى يطوروا خطوطًا حاسوبيّة يمكنها حتى تُظهر النص القرآني بالرسم العثماني المعهود في المصاحف.

الفرق بين القرآن والحديث القدسي

القرآن عند فهماء الشريعة هوكلام الله المنزل على النبي محمد للإعجاز وللتعبد بألفاظه، فهومن الله لفظًا ومعنى. والحديث القدسي هوما يرويه النبي محمد عن ربه بألفاظه هو، ولكن دون التعبد بهذه الألفاظ، وليس للتحدي والإعجاز، فمعناه من الله، ولفظه من الرسول. والقرآن هبط به جبريل على محمد، أما الحديث القدسي فلا يُشترط فيه حتىقد يكون الواسطة فيه جبريل، فقد يحدث جبريل هوالواسطة فيه، أوقد يكون بالإلهام، أوبغير ذلك. والقرآن بتري الثبوت ويُقسم إلى سور وآيات، أما الحديث القدسي منه السليم والضعيف والموضوع وليس له ذاك التقسيم. كذلك فإن جاحد القرآن يُكفّر، أما الحديث القدسي فإن من جحد حديثًا أواستنكره نظرًا لحال بعض روايته فلا يُكفّر. والقرآن لا تجوز روايته أوتلاوته بالمعنى، بينما الحديث القدسي تجوز روايته بالمعنى.

آراء عن العلاقة مع الخط اليهودية والمسيحية

من آراء الباحثين كثرة نقاط التلاقي والتطابق بين القرآن والتوراة والتناخ أوالعهد القديم والعهد الجديد من أناجيل ورؤيا يوحنا على وجه الخصوص وكذلك أبوكريفا، سواءً أكان من ناحية التشريع أم من ناحية رواية الأحداث أوفي الأمثلة العامة.. ويرى الباحث فراس السواح، حتى "التشابك والتشابه بين الرواية الإنجيلية والرواية القرآنيّة هوشديد، حتى مع اختلاف التعابير والمصطلحات فهي غالبًا ما تخفي اتفاقًا في المضمون".

العلاقة مع الأبوكريفا

خط الأبوكريفا هي كتابات دينيّة مسيحية لها بنية العهد الجديد نفسها من ناحية الأناجيل وأسفار الأعمال ورسائل ورؤى منحولة فيها، غير أنها قد نبذت من قبل الكنيسة الرسميّة بدءًا من مجمع نيقية ولم تُضم إلى المجلّد الرسمي للكتاب المقدس المسيحي وذلك إما لأنها وضعت بزمن طويل بعد الأسفار الرسميّة التي دونت أواخر القرن الأول، أولأن نسبيتها إلى شخصيات العصر الرسولي مكثت ضعيفة ولم يتبناها أبكار الآباء أولأنها لم تحظ باهتمام جميع الكنائس أي ظلت محليّة الانتشار سيّما في مصر. ذلك لا يعني حتى الكنيسة الرسميّة قد حرّمتها نهائيًا بل أوصت في كثير من الأحيان بقراءتها من قبل العامة لما في ذلك من "تنمية الورع والتقى الديني وحسن الأثر في النفس" لكنها أقرت عدم جواز بناء عقائدها عليها وعدم تلاوتها في الكنيسة وإخفائها وقت الطقوس الدينية ومن هنا اتىت التسميّة أبوكريفا والتي تعني في اللاتينية "مخفيّة" إذ إنها كانت تخفى وتستر وقت الطقوس. استمرّت هذه الكتابات منتشرة قرونًا طويلة واستشهد ببعضها آباء الكنيسة أنفسهم وشكلت بعض موادها جزءًا من التقليد الكنسي، وعند ظهور الإسلام في القرن السابع كانت الخط الأبوكريفية لا تزال واسعة الانتشار بين أتباع الديانة المسيحية.

أما التشابه بينها وبين القرآن، فهوجلي وواضح في مواضع عديدة أبرزها سيرة ميلاد مريم ومناجاة أمها لله وتسميتها فهي مشهجرة بين إنجيل يعقوب وسورة آل عمران، وكذلك فإن تقديم مريم للهيكل أوالمحراب حيث كفلها النبي زكريا - وهوالعيد الذي تحتفل به الكنيسة الرسميّة في 2 سبتمبر من جميع عام، أي أنه داخل في التنطقيد الكنسيّة رغم عدم ورود أي شيء عنه في الأناجيل الرسمية - هي بدورها واحدة في إنجيل يعقوب وسورة آل عمران، وسيرة القرعة على كفالة مريم هي واحدة في سورة آل عمران وإنجيل يعقوب وإنجيل توما الإسرائيلي؛ كما أنّ لقب "المسيح ابن مريم" لم يطلق على المسيح في الكتابات الرسميّة غير أنه استخدم في إنجيل الطفولة العربي والقرآن. وأما ميلاد المسيح المنصوص عنه في سورة مريم ومشار إليه في سورة المؤمنون على أنّ المخاض قد اتى مريم تحت جذع النخلة يشابه رواية إنجيل متى المنحول وإن وضعها الكتاب المذكور في طريقة السفر إلى مصر وليس عند الميلاد. وبخصوص اتهام قوم مريم لها بالزنا وكلام ابنها في المهد فشقها الأول مشهجر مع إنجيل يعقوب والثاني مع إنجيل الطفولة العربي؛ وبخصوص نفخ المسيح بأشكال طيور طينية فدّبت بها الحياة وطارت ذكرت بدورها في إنجيل توما الإسرائيلي وإنجيل الطفولة العربي. أما نفي صلب يسوع في القرآن فهومشهجر بدوره مع الفكر الغنوصي كما كشفت مخطوطات نجع حمادي سيّما في النص المعنون "أطروحة شيت الكبير" وفي نص غنوصي آخر بعنوان "أعمال يوحنا الحبيب" يظهر يسوع ليوحنا يقول له:

فهمًا أنّ الغنوصيّة والتي زاوجت بين المسيحية والوثنية الإغريقيّة وعلى عكس أغلب المؤلفات غير القانونيّة قد حوربت من قبل الكنيسة، على أنّ النصوص الغنوصيّة إذ تنفي الصلب فهي تضعه بمعنى صوفي خاص على خلاف القرآن الذي نفاه بالمطلق وأبلغ أنه رُفِع إلى السماء.

العلاقة مع التناخ والعهد الجديد

تتحدث آيات في القرآن عن العلاقة التي تربطه بالتوارة والإنجيل والخط المنزلة قبلًا على الأنبياء وفق المعتقد الإسلامي، وهذا التشابه مرّده وفق العقائد الإسلامية إلى كون جميع هذه الرسالات صادرة من قبل إله واحد:  آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ  . يذكر الإمام البخاري في سليمه حتى الشوام والعراقيون المسيحيون واليهود اطلعوا على القرآن عند دخول الإسلام إلى تلك البلاد، وبحثوا فيه وناقشوه ونطقوا نصه كما ينطقون السريانية، قبل حتى يأمر الخليفة عثمان بن عفان بتوحيد رسم جميع المصاحف وتوحيد نطقها.

جميع الأنبياء المذكورين في القرآن ذكروا في التناخ أوالعهد القديم كما يسمّى في المسيحية، كما حتى الخطوط العامة لرواية الأحداث هوذاته وإن كان العهد القديم أكثر تفصيلًا في روايته بينما القرآن يميل نحوذكرٍ مختصر دون الغوص في التفاصيل. هناك بعض القصص المنسوبة للأنبياءأمثال نوح والطوفان ولوط وقومه ويوسف وإخوته وموسى وخروج شعبه ويونس ومكوثه في بطن الحوت وعدد آخر من الروايات، يتعرض لها القرآن بشيء من التفصيل، هي واحدة مع العهد القديم وإن اختلفت بعض تفاصيلها أحيانًا. وهذا التشابه دفع عددًا من الفقهاء والمؤرخين المسلمين إلى العودة للعهد القديم لاستكشاف بعض ما صمت عنه القرآن. أما العهد الجديد لا سيّما الأناجيل التي تروي سيرة يسوع وأعماله ومواعظه فهي بدورها واحدة في خطوطها العامة مع القرآن سواءً من ناحية الميلاد الإعجازي أومن ناحية الأعمال الخارقة التي كان يقوم بها بإذن الله بما فيها إقامة الموتى بإذن الله، مرورًا بمواعظه وتعاليمه وتحليل بعض ما حرمته الشريعة اليهودية وختامًا بحمله إلى السماء وعودته الثانية قبيل يوم القيامة، كما حتى عددًا وافرًا من الألقاب القرآنية الموجهة وعلى رأسها "المسيح" و"حدثة الله" هي مشهجرة بين النصّين. على حتى الخلاف الظاهر يقع في قضيتي نفي صلب المسيح ونفي البنوّة لله؛ أيضًا فإن مريم العذراء قد ذكرت في القرآن أكثر مما ذكرت عليه في الأناجيل الأربعة مجتمعة، وهناك سورة باسمها (سورة مريم). كما حتى تفاصيل يوم القيامة وما سيسبقه من زلزلة ونفخ في الصور وظهور الدجال هي متطابقة في تعليم يسوع وتعليم سفر رؤيا يوحنا والرواية الإسلامية للأحداث، مع بعض الاختلافات في التفاصيل، وتفسير الكنيسة لبعض هذه الأحداث بالمعنى المجازي في حين تمسك الإسلام بحرفيتها.

الائتلاف الوثيق بين القرآن والكتاب المقدس بشقيه لا يقتصر فقط على رواية الأحداث، بل يمتد نحوالأحكام والتشريعات غير حتى أغلبها لم تعد مطبقة في اليهودية والمسيحية إما بداعي نسخها في مواضع أخرى سيّما في العهد الجديد كتعدد الزوجات أوبداعي كونها شرائع اجتماعية مربوطة بظروفها الخاصة كنجاسة المرأة في طمثها وقوامة الرجل عليها، فهمًا أنه باستثناء الشق الأول والذي وصّفته المجامع المتعاقبة، فإن "الشرائع الاجتماعية" كانت مطبقة في المسيحية واليهودية عند ظهور الإسلام ومالت للإهمال في القرون الوسطى والحديثة.

النقد

أوّل الأشخاص الذين نقدوا القرآن وما اتى فيه كان وثنيوقريش، وقد اعتبروه شعرًا يتلوه محمد وأن ليس له مصدرٌ إلهي، ونطقوا إنه يصله بإلهام شيطان الشعر، حيث كان العرب يتوهمون حتى لكل شاعر شيطانًا من الجن يقول الشعر على لسانه. ونطق بعض الأشخاص، مثل النضر بن الحارث حتى محمدًا كان ينقل أقوال الفرس من قصص ملوكهم وعقائدهم وخرافاتهم ولم يأخذ من الوحي شيئا.

وبعد انتشار الإسلام في بلاد الشام والعراق ومصر، ظهر أشخاص من أبناء تلك المناطق وانتقدوا القرآن وما اتى فيه، ومن أبرز هؤلاء القديس يوحنا الدمشقي، المعروف أيضًا باسم "دفّاق المضى"، فقد سارع بالعكوف على القرآن تفلية ونبشًا، وانتهى إلى رأي مفاده حتى الإسلام يُعتبر طائفة مسيحية مهرطقة. وقد اعتبر يوحنا الدمشقي حتى الراهب النسطوري "بحيرى" ساعد محمدًا على كتابة القرآن وكذلك حال ورقة بن نوفل، نافيًا مصدره الإلهي وقدسيته، لا سيما وأن الآريوسية والنسطورية كانتا تعتبران من الطوائف المهرطقة، واعتبر حتى المشابهة بينه وبين نصوص الكتاب المقدس إنما هي مماثلة ضحلة بما قلَّتْ قيمته من أسفار العهدين القديم والجديد. وبعد يوحنا الدمشقي اتى عدد من الأشخاص الذين نكروا ألوهية المصدر القرآني، مستندين في ذلك في كثير من الأحيان على ما خلص إليه الدمشقي، ومن هؤلاء بارشولوميوالرهاوي، الذي عاش في القرن الثاني عشر، وقد هجرزت جدليّة الأخير في أخذ النبي محمد القرآن عن الراهب بحيرى النسطوري، ونطق في هذا المجال:

يقول الراهب، أوالأسقف، بولس الأنطاكي في رسالة إلى أحد المسلمين حتى العالم ليس بحاجة إلى القرآن إذ اتىت التوراة بشريعة العدل واتى الإنجيل بشريعة الفضل، ولا يتبقى بعدهما حديث يحتاج الناس إليه، وأبرز مآخذه على القرآن هوما اتى فيه من أنه ناسخ للتوراة والإنجيل، فنطق بأن ذلك «لا يجوز لقائل حتى يقوله لأن خطنا قد جاز عليها من نحوستمئة سنة وصارت في أيدي الناس يقرؤونها باختلاف ألسنتهم». يُعَدُّ ابن كمونة اليهودي أول مجادل تنصيري من اليهود ضد القرآن، وقد ضمّن جدلياته ضد القرآن في كتابه تنقيح الأبحاث للملل الثلاث، فعقد فصلا للقرآن أورد فيه خمسة عشر اعتراضًا على القرآن، منها ثلاثة تتعلق بأصالته، فنطق حتى القرآن يجوز حتىقد يكون قد أنزل إلى نبي آخر نادى محمدًا أولًا إلى دينه وإلى هذا الكتاب فأخذه محمد منه وقتله، وإنه يُحتمل حتى محمدًا طالع في خط من تقدمه أوسمعها فانتخب أجودها، وضمّ البعض إلى البعض، ولعلّه سمع ذلك من أهل الكتاب من مسيحيين ويهود في الشام وشبه الجزيرة العربية. وفي العصر الحالي ظهر باحثون وكتّاب نقدوا القرآن بعدّة طرق، ومن هؤلاء عبد الله عبد الفادي، الذي رصد في كتابه "هل القرآن معصوم؟" عدّة مصادر بشرية للنص القرآني، أبرزها أشعار امرؤ القيس الجاهلي، الذي توفي قبل ميلاد محمد بثلاثين سنة، ونسبت له قصيدة تشبه بعض أبياتها بعض الآيات القرآنية، مثل: "دنت الساعة وانشق القمر" التي يُقابلها "اقتربت الساعة وانشقَّ القمر"، كما يعتبر عبد الفادي حتى النبي محمد أخذ عدد من الموضوعات التي تعود بأصلها إلى مؤلفات يهودية ومسيحية وأدرجها بالقرآن. كما انتقد مفكرون غربيون القرآن على ما ورد به من إباحة ضرب الرجل لزوجته إذا لم تتعظ واستمرت بعصيانه، وعلى فرضه الجهاد وغير ذلك من الأمور، التي تتعارض بشكل خاص مع أسلوب حياة الغربيين المعاصرة.

انتقد الكثير من الفهماء والباحثين الغربيين نصوص القرآن حول خلق الكون والأرض، وأصول الحياة البشرية، وفهم الأحياء، وعلوم الأرض، وما إلى ذلك، باعتبارها تحتوي على مغالطات غير فهمية، ومن المحتمل حتى تتناقض مع نظريات فهمية متطورة. ونطق الكثير من الفهماء حتى القرآن يفتقر إلى الوضوح على الرغم من وصف نفسه كتابًا واضحًا.

قائمة بالسور القرآنية

راجع: قائمة بالسور القرآنية

انظر أيضا

مراجع

حاشية

وصلات خارجية

• تنزیل
• الأوفى، ابحث عن حدثة أوجملة.
• الذكر - انصت وحمّل القرآن الكريم بصوت مشاهير القرآء - المخطة الصوتية للقرآن بالانترنت.
• جائزة دبي الدولية للقرآن.
• تصفح مصحف المدينة مع إمكانية التحميل.