يُقسم تاريخ التراث السنسكريتي عادة إلى ثلاث مراحل، هي: الڤدية، والملحمية، والاتباعية (الكلاسيكية). وأقدم نص مدون معروف هوريگ ڤدا Rig Veda الذي يضم الأناشيد الربانية التي نُظمت ما بين 1500 و1000 ق.م، واستمر نظم الجديد منها حتى القرن الخامس ق.م حين ظهرت البوذية والجاينية Jainism (ديانة عاصرت البوذية). وفي القرن نفسه ظهر العلامة اللغوي پانيني Panini الذي وضع قواعد اللغة السنسكريتية في مؤلفه الشهير «ثمانية خط في قواعد اللغة» A stahyayi الذي ذكر فيه أسلافه من النحويين. وتكمن أهمية كتاب بانيني في تناوله اللغة من جميع جوانبها، لفظاً وكتابة ونحواً وصرفاً وإعراباً للمفردات والجمل، وكذلك في تصنيفه جذور الأفعال والأسماء واستخلاص قواعد اشتقاقها، كما ميز جغرافياً الصيغ اللغوية الشمالية من الصيغ الشرقية. وقد صاغ بانيني قواعده في لغة يسهل حفظها عن ظهر قلب، مما ساعد في صون قوام اللغة من اللحَن والخطأ عبر القرون، فصار كتابه مقياساً لصحة السنسكريتية، ولا سيما مع ظهور فروق واضحة بين السنسكريتية واللغة المنطوقة المتداولة في عصره، أي لغة پراكريت Prakrit، بما يماثل الاختلاف في العربية بين الفصحى والعامية أوالمحكية، التي بيّنها بانيني في كتابه. وبمرور الزمن عاشت السنسكريتية مصير اللاتينية في القرون الوسطى في أوربا، بحيث بقيت لغة الثقافة والقداسات الدينية، أما فيما عدا ذلك فقد حلت محلها كثير من اللغات واللهجات. وقد أحصت الحكومة الهندية في القرن العشرين نحو180 لغة و540 عامية تسود شبه القارة الهندية.

الملاحم

تمتد الفترة الملحمية من ما بعد بانيني حتى القرون الأولى بعد الميلاد، ففي هذه الحقبة ظهرت وتطورت صيغ الملحمتين الشهيرتين مهابهاراتا Mahabharata ورامايانا Ramayana بلغة سنسكريتية اتبعت قواعد بانيني إلى حد كبير، على الرغم من رضوخها لعوامل التطور، فاندثر كثير من صيغ الأفعال والأسماء القديمة لتحل محلها أشكال جديدة متداولة. وتتحدد معالم الفترة الاتباعية (الكلاسيكية) منذ مطلع القرن الثالث الميلادي، بظهور شعر البلاط ذي الطابع الدنيوي، وبصعود الدراما إلى ذروتها بموضوعات بطولية وجنسية، وبتوسع هائل في الدراسات الفهمية (الرياضيات والطب والفلك) والفلسفية والدينية والأدبية النقدية واللغوية، مما يعني تنوعاً في أشكال التعبير النثرية مع إتباع قواعد بانيني ما أمكن.

تمتلك اللغة السنسكريتية، كسائر اللغات الهندية الأوربية القديمة، صيغة المثنى إلى جانب المفرد والجمع، وكذلك صيغة المحايد إلى جانب المذكر والمؤنث. كما تمتلك ثماني حالات إعرابية هي: الحمل، النصب، المفعول به الثاني، المفعول فيه، المضاف إليه، الظرفية، المنادى، الأدوات المساعدة. أما حروف الكتابة فيفوق عددها المئة، وهي بالغة التعقيد بحيث تصعب ترجمتها نطقاً بحروف لغات أخرى، بسبب تعدد أشكال لفظ الصوامت والصوائت والإدغام بين قصير ومتوسط وطويل. وتسمى هذه الأبجدية دڤاناگاري Devanagari، أي كتابة مدينة الآلهة.

يضم الأدب السنسكريتي الأعمال الشعرية والنثرية والمسرحية المؤلفة باللغة السنسكريتية التي تتناول غالباً موضوعات دنيوية الطابع، وتعود أوائل هذه الأعمال إلى الفترة الملحمية. أما خط الفيدا الأربعة وما يتبعها، مثل «براهمانا» Brahmana (النصوص الدينية) وأرانجاكا Aranjaka (فقه الدين) وأوپانيشاد Upanishad (التعاليم السرية)، فهي ذات خصوصية دينية بحتة وتنتمي بالتالي إلى الآداب الهندية بمفهومها الأوسع والمكتوبة باللغات المستخدمة في شبه القارة الهندية.

يمكن تقسيم الأدب السنسكريتي إلى شعر: ملحمي وغنائي وتعليمي ومسرحي وحكائي، وإلى نثر: تعليمي ومسرحي وسردي. وينقسم الشعر الملحمي نوعين: الملحمي الحكائي المتحرر من القيود والمسمى إتيهاسا Itihasa (الحكايات البطولية) أو«پورانا» Purana (الحكايات القديمة)، والملحمي الفني المصقول المسمى كاڤيا Kavya، (الصنعة الشعرية). وتعد ملحمة الهند الكبرى «مهابهاراتا» أبرز نموذج لنوع «پورانا»، أما الملحمة الثانية رامايانا فهي بداية نوع «كافيا» الذي لم يبلغ ذروة تطوره إلا نحوالقرن الخامس الميلادي مع الشاعر المسرحي كاليداسا Kalidasa مؤلف الملحمتين الفنيتين كوماراسامبهاڤا Kumarasambhava (نشأة كومارا) وراگهوڤامسا Raghuvamsa (قبيلة راغهو).

يمتاز الشعر الغنائي بسماته الفردية، وأهمها الصياغة المصقولة للمقطّعات الشعرية القصيرة على حساب القصائد المطولة، ولهذه المقطّعات أشكال لا تحصى تتصف برهافة عالية. لكن أشهر قصيدتين مطولتين تعودان أيضاً إلى كاليداسا، وهما «مِگهادوتا» Meghaduta (مرسال الغيوم) وريتوسامهارا Ritusamhara (الفصول الأربعة في وصف موجز). موضوع القصيدة الأولى رسالة حب تحملها غيمة من كائن خارقٍ منفي إلى محبوبته في الوطن، وموضوع الثانية وصف ما يطرأ من تبدلات على الغابات الاستوائية الساحرة عبر الفصول الأربعة. إلا حتى ثقل الشعر الغنائي يتجلى في المنمنمات الشعرية الأشبه بالأمثال أوالحكم التربوية التي ازدهرت في الهند وحظيت بنجاح واسع. وأشهر مجموعة من هذا النوع هي ساتَكا Sataka (المئويات) للشاعر بهارتري‌هاري Bhartrihari الذي يُعد بحق أشهر شاعر هندي بعد كاليداسا. ثم يأتي أماروAmaru في مجموعته أماروستاكا Amarustaka ذات الموضوع الجنسي erotic ذي الانتشار الواسع في الهند آنذاك.

ولما كان التأمل جزءاً أساسياً في الديانة الهندوسية، فقد انعكس ذلك في الشعر أيضاً، ولا سيما في المبترّات التربوية الوعظية التي تحمل سمة الأقوال المأثورة، وقد جُمع من هذا النوع قرابة ثمانية آلاف مقطّعة من مختلف أجناس الأدب السنسكريتي وأنواعه ونُشرت في مجموعة. والموضوع الذي يجمعها هوتفاهة حياة الإنسان والسعادة الناجمة عن الزهد فيها بالتنسك.

الدراما

على الرغم من قدم فنون العرض المسرحي في الهند، لكن الأدب المسرحي كان آخر الأجناس الأدبية من حيث التطور والازدهار، فهماً بأنه أكثرها أهمية وإثارة للتفكير والتأمل من حيث الشكل والمضمون واللغة وقابلية التأثير، عند العرض، في المتلقي الذي كان في الغالب أمياً. ولما كان العرض المسرحي آنذاك فقيراً ومتقشفاً من حيث الديكورات والتقنيات التي عهدها المسرح الإغريقي مثلاً منذ القرن الخامس قبل الميلاد، فقد كان على النص المسرحي حتىقد يكون بالغ الغنى كي يعوض عن فقر أدوات العرض. ومن هنا كانت النصوص المسرحية طويلة، بحيث يتجاوز زمن عرض النص أربع ساعات. ويعود السبب في ذلك إلى الفقرات الوصفية، كما في كثير من مسرحيات شكسبير التي تستفيض في وصف الأمكنة التي تتحرك فيها الشخصيات، أوفي وصف عوامل الطقس، أومصاعب الطريق، أوأحوال العيش. وكان المسرحيون يخطون نصوصهم شعراً، أوشعراً ونثراً معاً، حسب طبيعة الموضوع والشخصيات؛ وكانوا يستقون موضوعاتهم إما من الأساطير والملاحم والقصص البطولية القديمة، كما في رائعة كاليداسا «شاكونتالا أوخاتم التعارف» Abhijnanasakuntala، وإما من الواقع العياني مباشرة، كما في «عربة الصلصال الصغيرة» Mricchakatika المنسوبة إلى الملك شودراكا Sudraka، إذ يختلف كلام الشخصيات من حيث المستوى اللغوي، بحسب الخلفية الاجتماعية الثقافية المهنية لكل منها، مما كان يضفي على العرض تنوعاً غنياً يشد إليه المشاهدين. ولم يخل عرض مسرحي من الرقص والموسيقى والغناء بوصفها جزءاً لا يتجزأ من حياة الهندوسي. ولم تعهد المسرحية السنسكريتية التقسيم التقليدي إلى مأساة وملهاة، بل كانت المسرحية الواحدة تجمع العنصرين معاً، مثلما هي الحال في الحياة الطبيعية، حسب النظرة الفلسفية الهندوسية أوالبوذية أوالجاينية، حيث التناوب دائم بين الخير والشر وبين السعادة والبؤس. كما كان الكتاب المسرحيون يبدؤون مسرحياتهم دائماً بمقدمة تؤكد حتى ما يقدم إنما هولعبة مسرحية يؤديها ممثلون محترفون، وليس إيهاماً بالواقع أوبديلاً منه. وغالباً ما كانوا أكثر جرأة على الصعيد السياسي في نقد مفاسد الحكم والحاكم وتبيان مواضع الخلل في جهاز الدولة، كما في مسرحية «خاتم الوزير راكشاسا» Mudraraksasa للمحرر ڤيساخاداتـّا Visakhadatta من القرن الخامس للميلاد. وعلى الرغم من حتى نظام الصناديق الطبقية المغلقة كان مطبقاً بشدة بحيث يمنع التداخل والتزاوج بين الطبقات، لم يكن أبطال المسرحيات بالضرورة من الطبقات العليا، بل هم خليط متنوع يراوح بين الملك والخادم مروراً بمختلف الفئات الاجتماعية، وقد يحدث الملك شريراً متعسفاً، في حين يتصف الخادم أوحتى العبد بسمات خلقية إيجابية تحمله إنسانياً فوق الملك. وكان المؤلفون يضعون شخصياتهم في سياق أحداث واقعية أومتخيلة تهدف تناقضاتها ومفاجآتها، السلبية منها والإيجابية، إلى تأكيد الخير والأمل والجمال، من دون الانزلاق في مطب الوعظية الأخلاقية. وما يلفت النظر هوحتى المسرح الهندي عامة لم يعهد وحدات أرسطوالثلاث (الزمان والمكان والموضوع)، فيمكن للحدث الرئيسي حتى يمتد عبر أجيال وأن يقع في أمكنة متعددة، كما يمكن حتى تتضمن المسرحية الواحدة عدة مواضيع متداخلة في نسيج ذي حبكة متقنة. وإلى جانب الكتاب المذكورين آنفاً يمكن ذكر بهاسا Bhasa وبهاڤابهوتي Bhavabhuti وبهاراتا Bharata وغيرهم كثير.

يحفل الأدب الهندي عامة بالحكايات الخرافية الجميلة التي تهدف إلى التعليم والترفيه معاً. ولما كان مؤلفوهذا الجنس الأدبي مجهولين غالباً، فقد كانت هذه الحكايات تُجمع عادة في مجموعات، إما بطلب من أحد الملوك أوبجهود أحد فهماء اللغة أوالحكماء. وأشهر مجموعتين في اللغة السنسكريتية هما پنجاتنترا Panjatantra (خط الحكايات الخمسة) وهيتوپاديشا Hitopadesa (التعليم الشافي)، وكلتاهما تستندان إلى مصادر بوذية، لا هندوسية. وما يلفت النظر في مجموعات الحكايات الخرافية السنسكريتية هوحتى أسلوب السرد فيها استطرادي توليدي، بحيث تؤدي جميع حكاية إلى حكاية جديدة في إطار حكاية أساسية تشكل الفاتحة والخاتمة، كما في «ألف ليلة وليلة» العربية وكثير من المجموعات الفارسية المشابهة. وقد ترجمت مجموعة «پنچاتانترا» إلى معظم لغات العالم ولاقت صدى إيجابياً حيثما نُشرت. أما «هيتوباديشا» الأقل شهرة عالمياً فتنسب إلى الشخصية الأسطورية نارايانا Narayana الذي عاش بين القرنين العاشر والرابع عشر للميلاد. لكن المجموعة التي نسبت إلى الشاعر سوماديڤا Somadeva من القرن الحادي العشر، المعروفة بعنوان «كاثاساريتْساگرا» Kathasaritsagara فتعود في حقيقة الأمر إلى الأديب العالم گوناذهيا Gunadhya الذي عاش في القرن الثاني ق.م وخط آنئذ المجموعة التي عُرفت بعنوان بريهاتكاثا Brihatkatha أي (الحكاية الكبرى).

انظر أيضاً

المصادر

5. ^ Bhattacharji Sukumari, History of Classical Sanskrit Literature, Sangam Books, London, 1993, ISBN 0 86311 242 0, p. 148.

قراءات إضافية

• Arthur Anthony Macdonell, A History of Sanskrit Literature, New York 1900
• Winternitz, M. A History of Indian Literature. Oriental books, New Delhi, 1927 (1907)
• J. Gonda (ed.) A History of Indian Literature, Otto Harrasowitz, Wiesbaden.
• S. Ranganath, , Rashtriya Sanskrit Sansthan, 2009.

وصلات خارجية

نطقب:Interwiki

• GRETIL: Göttingen Register of Electronic Texts in Indian Languages a cumulative register of the numerous download sites for electronic texts in Indian languages.
• Sanskrit Wikibooks
• TITUS Indica
• Sanskrit Literature
• Vedabase.net: Vaishnava literatures with word for word translations from Sanskrit to English.
• Official page of the Clay Sanskrit Library, publisher of classical Indian literature with facing-page texts and translations. Also offers numerous downloadable materials.
• Sanskrit Documents Collection: Documents in ITX format of Upanishads, Stotras etc., and a metasite with links to translations, dictionaries, tutorials, tools and other Sanskrit resources.

نطقب:Sanskrit language topics