أهيمسا

ماهافيرا حامل شعلة الأهيمسا في الجاينية

الأهيمسا (باللغة السنسكريتية: अहिंसा، وبالأبجدية الدولية من اللغة السنسكريتية: ahiṃsā،وبلغة بالي: avihiṃsā) وتعني "عدم الإصابة" و"الرحمة" وتشير إلى فضيلة رئيسية في الهندوسية والجاينية. وهي حدثة مشتقة من الجذر hiṃs في اللغة السنسكريتية وتعني "الضرب"، وhiṃsā وتعني الإصابة أوالضرر، وa-hiṃsā تعني عكس ذلك، أي لا تسبب أي إصابة ولا تؤذي. ويشار إلى أهيمسا أيضًا باسم اللا عنف، وينطبق ذلك على جميع الكائنات الحية -بما في ذلك الحيوانات- في الديانات الهندية القديمة.

تعدّ الأهيمسا هي واحدة من الفضائل الأساسية وتعتبر عقيدة هامة للجاينية والهندوسية وفي البوذية فهي تعد من أول المعتقدات الخمسة. إذا الأهيمسا مفهوم متعدد الجوانب ومستوحاة من افتراض حتى جميع الكائنات الحية لديها شرارة لطاقة روحية إلهية وبالتالي يمكن حتى تؤذي هذه الشرارة كائنًا آخر يعني حتى تؤذي النفس. وقد ارتبطت الأهيمسا أيضًا بتصوّر حتى أي عنف ترافقه عواقب أخلاقية "كرمية" (نسبةً إلى كارما وهي مفهوم أخلاقي في المعتقدات الهندوسية والبوذية واليانية). وقد كان فهماء الهندوسية القدماء رائدين في مبادئ الأهيمسا وأتقنوها على مر الزمن، إذ وصل المفهوم إلى مكانة استثنائية في الفلسفة الأخلاقية لليانية. وكان مهاتما غاندي الأكثر شعبية يؤمن بقوة بمبدأ الأهيمسا.

يتضمن مفهوم الأهيمسا "عدم التسبب بأي ضرر" من أفعال المرء وحدثاته وأفكاره. يناقش الأدب الكلاسيكي للهندوسية مثل ماهابهاراتا ورامايانا وكذلك الفهماء المحدثين مبادئ الأهيمسا عندما يقابل المرء الحرب والمواقف التي تتطلب الدفاع عن النفس. وقد ساهم الأدب التاريخي من الهند والمناقشات الحديثة في نظريات الحرب العادلة ونظريات الدفاع عن النفس اللازمة.

أصل الحدثة

وردت حدثة الأهيمسا في بعض الأحيان أهينسا Ahinsa وهي مشتقة من الجذر في اللغة السنسكريتية hiṃs وتعني "الضرب"، وhiṃsā وتعني الإصابة أوالضرر، وa-hiṃsā تعني عكس ذلك، أي عدم التسبب بأي ضرر أواللا عنف.

بارسفاناثا هوالمفهم الثالث والعشرين من التيرثانكاراس (المفهمين الأربع والعشرين) في اليانية، جدد ودافع ووعظ بمفهوم اللا عنف في حوالي القرن الثامن قبل الميلاد. ثم اتى بعده ماهافيرا وهوالمفهم الرابع والعشرين والأخير من التيرثانكاراس عزز الفكرة في القرن السادس قبل الميلاد والذي آمن بوجود المفهوم من قبل أول تيرثانكارا (مفهم) يدعى ريشابهاناثا منذ أكثر من مليون سنة.

الهندوسية

النصوص الفيدية القديمة

تطورت الأهيمسا في النصوص الفيدية كمفهوم أخلاقي. حيث تذكر أقدم النصوص الأهيمسا بشكل غير مباشر، لكنها لا تؤكدها. وتنقح النصوص الهندوسية بمرور الوقت ممارسات الطقوس ويتزاكد معها التأكيد على مفهوم الأهيمسا، لتصبح الأهيمسا أخيرًا أسمى فضيلة في أواخر العصر الفيدي (حوالي 500 قبل الميلاد). على سبيل المثال، تستخدم الترتيلة 10.22.25 في كتاب الريج فيدا حدثات ساتيا (هي الحدثة السنسكريتية للمصداقية) وأهيمسا في صلاة للإله إندرا لاحقًا، ويرجع تاريخ نص ياجور فيدا إلى ما بين 1000 ق.م. و600 ق.م. والذي ينص على: "يمكن للكائنات حتى تنظر إلي بعين ودودة، هل علي حتى أعمل ذلك، وهل يمكننا حتى ننظر إلى بعضنا بعيون صديق".

يظهر مصطلح الأهيمسا في نص تيتيريا شاخا من نص ياجور فيدا (TS 5.2.8.7)، إذ يشير إلى عدم إصابة المضحي نفسه. ويظهر عدة مرات في نص شاتاباثا براهمانا بمعنى "عدم الإصابة". إذا عقيدة الأهيمسا هي تطور متأخر للعصر الفيدي في الثقافة البراهمانية. وإن الإشارة الأولى إلى فكرة اللا عنف على الحيوانات ("باشو- أهيمسا") كما يظهر بالمعنى الأخلاقي هي في نص كابيشالا كاثا سامهيتا من نص ياجور فيدا (KapS 31.11)، والتي من الممكن تكون مكتوبة في حوالي القرن الثامن قبل الميلاد. يبين بوكر حتى الحدثة تظهر ولكنها غير شائعة في الأبانيشاد الرئيسي (نصوص هندوسية). وأعطت كانيدا أمثلة على حدثة الأهيمسا في هذا الأبانيشاد ويقترح فهماء آخرون حتى مفهوم الأهيمسا هومفهوم أخلاقي بدأ يتطور في نصوص الفيدا ليصبح مفهومًا مركزيًا في الأبانيشاد على نحومتزايد.

يعود تاريخ النصوص تشاندوجيا أوبانيشاد إلى القرن الثامن أوالسابع قبل الميلاد، وهي أحد أقدم نصوص الأبانيشاد، وتحتوي على أول مرشد على استخدام العصر الفيدي لحدثة الأهيمسا بالمعنى المألوف في الهندوسية (مدونة قواعد السلوك). والتي تمنع العنف ضد "جميع المخلوقات" (سارفابهوتا) ويُنطق إذا ممارسة الأهيمسا من أجل الهروب من دورة الولادة الجديدة (CU 8.15.1). ويوضح بعض الفهماء حتى إشارات القرن الثامن أوالسابع قبل الميلاد من الممكن كان لها تأثير للديانة اليانية على الهندوسية الفيدية. ويقول باحث آخر إذا هذه العلاقة تخمينية، ورغم حتى اليانية هي تقليد قديم فإن أقدم النصوص التي يمكن حتى تكون قابلة للتقصّي من التنطقيد اليانية تعود إلى قرون عديدة بعد انتهاء العصر الفيدي.

كما وذكرت نصوص شاندوجيا أبانيشاد أيضًا اسم أهيمسا باعتبارها واحدة من الخمس فضائل الأساسية (CU 3.17.4)، إضافة إلى ساتيافاكانام (والتي تعني الصدق)، وحدثة أريافام (وتعني الإخلاص)، ودانام (وتعني الإحسان)، وتابو(وتعني التوبة/ التأمل). وتدرج نصوص سانديليا أبانيشاد عشرة ضوابط للنفس: الأهيمسا وساتيا وأستيا وبراهماشاريا ودايا وأريافا وكشاما ودريتي وميتاهارا وسوشا. ووفقًا لكانيدا فإن مصطلح الأهيمسا يعني العقيدة الروحية المهمة المشهجرة بين الهندوسية والبوذية واليانية. ويعني حرفيًا "عدم الإصابة" و"عدم القتل" ويعني تجنبًا تامًا لإيذاء أي نوع من الكائنات الحية ليس فقط بالأفعال ولكن أيضًا بالحدثات والأفكار.

الملاحم

تضم مهابهاراتا (إحدى الملاحم الهندوسية) إشارات متعددة عن تعبير "أهيمسا بارامودارما" (अहिंसा परमॊ धर्मः) والتي تعني حرفيًا: اللا عنف هوأسمى الفضائل الأخلاقية. على سبيل المثال، يحوي كتاب ماهابراثانيكا بارفا أو"كتاب الرحلة الكبرى" على الآية التالية:

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।

अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।

अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।

अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।

अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥

يؤكد المبتر أعلاه من مهارهاراتا على الأهمية الأساسية للأهيمسا في الهندوسية ويعني حرفيًا:

الأهيمسا هي أسمى فضيلة، والأهيمسا هي أقصى ضبط للنفس.

الأهيمسا هي أعظم هدية، والأهيمسا هي أفضل معاناة.

الأهيمسا هي أسمى تضحية، والأهيمسا هي أحسن قوة.

الأهيمسا هي أعظم صديق، والأهيمسا هي أكبر سعادة.

الأهيمسا هي أعلى حقيقة، والأهيمسا هي أعظم تعليم.

وتضم بعض الأمثلة التي نوقشت فيها تعبير أهيمسا بارامودارما، أدي بارفا وفانا بارفا وأنوشاسانا بارفا (وهي كتيبات صغيرة من الملحمة الهندوسية مهابهاراتا). ومن بين الأمور الأخرى كان الكتاب الهندي المقدس البهاغافاد غيتا والذي يناقش الشكوك والأسئلة التي تدور حول الرد المناسب عندما يقابل المرء عنفًا ممنهجًا أوحربًا. وتطور هذه الآيات مفاهيم العنف المشروع في الدفاع عن النفس ونظريات الحرب العادلة. ورغم ذلك، لا يوجد توافق في الآراء بشأن هذا التفسير. على سبيل المثال، يعتبر غاندي هذا النقاش حول اللا عنف والعنف المشروع مجرد مجاز للحرب الداخلية داخل جميع إنسان عندما يقابل هوأوهي مسائل أخلاقية.

مراجع

^ Rune E. A. Johansson (6 December 2012). . Routledge. صفحة 143. ISBN . مؤرشف من الأصل في 16 ديسمبر 2019.
^ "Sanskrit Dictionary Reference". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de. مؤرشف من الأصل في 13 مايو2019.
^ Stephen H. Phillips & other authors (2008), in Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (Second Edition), (ردمك 978-0-12-373985-8), Elsevier Science, Pages 1347–1356, 701–849, 1867
^ Dundas, Paul: The Jains, second edition, London 2002, p. 160; Wiley, Kristi L.: Ahimsa and Compassion in Jainism, in: Studies in Jaina History and Culture, ed. Peter Flügel, London 2006, p. 438; Laidlaw pp. 153–154.
^ Mayton, D. M., & Burrows, C. A. (2012), Psychology of Nonviolence, The Encyclopedia of Peace Psychology, Vol. 1, pages 713–716 and 720–723, Wiley-Blackwell, (ردمك 978-1-4051-9644-4)
^ Encyclopædia Britannica, see Ahimsa
^ Bajpai, Shiva (2011). The History of India - From Ancient to Modern Times, Himalayan Academy Publications (Hawaii, USA), (ردمك 978-1-934145-38-8); see pages 8, 98 نسخة محفوظة 24 يونيو2019 على مسقط واي باك مشين.
^ John Arapura in K. R. Sundararajan and Bithika Mukerji Ed. (1997), Hindu spirituality: Postclassical and modern, (ردمك 978-81-208-1937-5); see Chapter 20, pages 392–417
^ Chapple, C. (1990). Nonviolence to animals, earth and self in Asian Traditions (see Chapter 1). State University of New York Press (1993)
^ Gandhi, M. (2002). The essential Gandhi: an anthology of his writings on his life, work, and ideas. Random House Digital, Inc.
^ Kirkwood, W. G. (1989). Truthfulness as a standard for speech in ancient India. Southern Communication Journal, 54(3), 213–234.
^ Balkaran, R., & Dorn, A. W. (2012). Violence in the Vālmı̄ki Rāmāyaṇa: Just War Criteria in an Ancient Indian Epic, Journal of the American Academy of Religion, 80(3), 659–690. نسخة محفوظة 12 أبريل 2019 على مسقط واي باك مشين.
^ A Hindu Primer نسخة محفوظةثمانية April 2011 على مسقط واي باك مشين., by Shukavak N. Dasa نسخة محفوظة 25 مارس 2011 على مسقط واي باك مشين.
^ "Parshvanatha", britannica.com, مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2019 CS1 maint: ref=harv (link)
↑ "Mahavira", britannica.com, مؤرشف من الأصل في 21 يونيو2019 CS1 maint: ref=harv (link)
^ Walli, Koshelya: The Conception of Ahimsa in Indian Thought, Varanasi 1974, p. 113–145.
^ Sanskrit: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंसन्तीरुपस्पृशः । विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Rigveda 10.22 Wikisource; English: Unto Tähtinen (1964), Non-violence as an Ethical Principle, Turun Yliopisto, Finland, PhD Thesis, pages 23–25; ممرإ 4288274; For other occurrence of Ahimsa in Rigveda, see Rigveda 5.64.3, Rigveda 1.141.5; نسخة محفوظةستة نوفمبر 2018 على مسقط واي باك مشين.
^ Shatapatha Brahmana 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
^ Henk M. Bodewitz in Jan E. M. Houben, K. R. van Kooij, ed., Violence denied: violence, non-violence and the rationalisation of violence in "South Asian" cultural history. BRILL, 1999 page 30.
^ John Bowker, Problems of suffering in religions of the world. Cambridge University Press, 1975, page 233.
↑ Ravindra Kumar (2008), Non-violence and Its Philosophy, (ردمك 978-81-7933-159-0), see page 11–14
^ Fischer, Louis: Gandhi: His Life and Message to the World Mentor, New York 1954, pp. 15–16