تاريخه وماله وماعليه جزء 1

عزيزي القارئ، تحدثنا في المقال السابق عن الآلات التي لم يتم منع إستخدامها في الليتورجيا وهي الناقوس والمثلث، كما شرحت لك الطبيعة المونوفونية لألحان الكنيسة القبطية وموضوع التقليد الشفاهي الذى نجح بشبه معجزة في نقل التراث الموسيقي للألحان التي بين أيدينا. واليوم وعلى مدى نحو 4 مقالات سوف أحدثك عن موضوع مهم جدا وشائك جدا هو التدوين الموسيقي للألحان القبطية.

التدوين الموسيقي:

التدوين الموسيقى لتراث الألحان القبطية هو موضوع شائك نظرا لطبيعة الألحان القبطية كموروث روحى وموسيقي له طبيعة خاصة من جهة، وكموسيقى مصرية متميزة بمقاماتها وأوزانها وصيغها الموسيقية من جهة أخرى. وما من شك إن ما فعلته الكنيسة القبطية الأرثوذكسية من أجل الحفاظ على الألحان القبطية التي تسلمتها من الآباء الأولين، دون أن تكون هناك أية مدونات موسيقية بأي شكل من أشكالها البدائية المعروفة منذ القرن الحادى عشر قبل الوصول الى الشكل الحالى الناضج الذي يعرفه وأستقر عليه العالم أجمع، إن ذلك يعد معجزة كبيرة في أزمنة غابت فيها أيضا أجهزة التسجيل، معجزة تسليم 1048 لحن لمدة 2000 سنة بالتواتر بين الأجيال أي “بالتقليد الشفاهي” Oral Tradition”. جاء ذلك من إصرار الكنيسة القبطية على الحفاظ على كل ما تسلمته من الآباء الرسل، الطقوس والصلوات والأسرار الروحية والرتب الكهنوتية، والمفاهيم الروحية السليمة، وكذلك الألحان التي يبدو للفاهم، إستحالة بقائها عشرون قرناً دون تدوين موسيقي أو تسجيل صوتي. ومن أجل ذلك عينت الكنيسة القبطية هؤلاء “المرتلين” القادرين على تخزين كل هذه الألحان في الذاكرة ، رغم اختلاف طرائقها ومقاماتها والمناسبات المختلفة التي تقال فيها، ورغم تباعد المناسبات زمنياً، حتى أن بعض هذه الألحان يقال مرة واحدة في السنة، وصارت تُوجد في كل جيل من يستطيع أن يسلم (المـُعلم)، ومن يستطيع أن يتسلم (الشمامسة) هذه الألحان. ولكن ما من شك أن دافعاً وقوة روحية هي التي ساعدت على بقاء هذه الألحان.

ولأن الألحان القبطية هي ألحان خاصة تعكس حضارة شعب مصري عريق، لذا تكلم مستر “نيولاند سمث” الأستاذ بالأكاديمية الموسيقية الملكية بلندن في المحاضرة التي ألقاها بأكسفورد في 21 مايو 1936 عن صعوبة تدوينها، لأنها تختلف تماماً عن موسيقات باقي الشعوب.

وبالرغم أنه قد تكون هناك بعض الأدلة على وجود نظام التدوين الموسيقى باستخدام النقاط وتدوين ekphonetic[1] البدائية للموسيقى القبطية، إلا أن الأقباط حافظوا على موسيقاهم على مر القرون بشكل أساسي بالتقليد الشفهي. فقط في القرن التاسع عشر بدأ العلماء في كتابة الألحان القبطية باستخدام نظام التدوين المخصص للموسيقى الغربية. ويعتبر الباحث الفرنسيGuillaume Andre Villoteau، الذي كان ضمن حملة نابليون إلى مصر، هو أول محاولة لمثل هذا التدوين عندما كرس خمس صفحات من كتابه “وصف مصر” ( (1809 للحن هللويا من القداس الالهي.

وقرب نهاية القرن التاسع عشر كانت هناك تدوينات أخرى قام بها ” Jules Blin (Chants Liturgiques coptes,1888) وأخري قام بها Louis Badet

(Chants Liturgiques des Coptes, (1899) ولما كانت تدوينات “جوليز بلين” هي غير موثوق بها، كانت تلك التي دونها “لويس بادت” تعتبر دقيقة إلى حد ما بالنسبة للشكل العام للألحان.

وفي القرن العشرين نشر “كامل إبراهيم غبريال” تدوينات لعدد بسيط من الألحان والمردات “التوقيعات الموسيقية لمردات الكنيسة المرقسية (1916). وعلى عكس الذين قاموا بالتدوين السابقين، كان غبريال ملازماً في الجيش المصري وكان قبطيا غارقاُ بعمق في التقاليد الموسيقية لكنيسته. فقام بتصميم مدوناته للشباب القبطي، وفي محاولة لجعلها أكثر جاذبية للجمهور، حاول تكييفها لهم على آلة البيانو، مضيفا مصاحبة إيقاعية (بدون هارموني وبإضافة نغمة على بعد اوكتاف فقط) كما أجري تغييرات معينة في الطبقة وفي الأيقاعات للألحان الصوتية. وعلى الرغم من هذه التعديلات الواضحة، لقد أبقى على الخط اللحني الأساسي سليماً، وصار غبريال معترفاً بجهود الرائدة كونه قبطي سعى لكتابة موسيقى شعبه[2].

إلا أنه بالرغم من أن الموسوعة القبطية ذكرت أنه أبقى على اللحن الأساسي سليما، إلا أنه من الطبيعي أن مثل هذا التدوين أثر تأثيرا سلبياً على الخط الأساسي حيث أن تكييف اللحن القبطي على آلة البيانو يضر بالميكروتون، وتغيير الطبقة والأيقاع يضر بموسيقى اللحن.

عزيزي القاريء أرجو أن أكون نجحت في إلقاء الضوء على موضوع التدوين الموسيقي للألحان على النوتة الإعتيادية، وللحديث بقية في المقال القادم، والأن لك مني كل محبة وتقدير.

[1] Beginning in the ninth century, a special type of notation called ‘ekphonetic’ was developed to indicate in the lectionaries the formulae used in the chanting of the appointed scriptural periscopes of the Byzantine liturgy.

[2] عزيز سوريال عطية – الموسوعة القبطية – المجلد السادس – ص 1743