غاندية
عودة للموسوعةالغاندية تعبير عن مجموعة من الأفكار التي تصف الإلهام، والرؤية، والعمل الحياتي لمهاتما غاندي. ترتبط بشكل خاص بمساهماته في فكرة المقاومة السلمية، والتي تسمى أحيانًا المقاومة المدنية. نادىمتا الغاندية الأساسيتان هما الحقيقة واللاعنف.
يضم مصطلح «الغاندية» أيضًا ما تعنيه أفكار غاندي، وحدثاته، وأفعاله للناس في جميع أنحاء العالم، وكيف استخدموها للتوجيه في بناء مستقبلهم. تتغلغل الغاندية أيضًا في عالم الإنسان الفردي، غير السياسي وغير الاجتماعي. يمكن حتى تعني حدثة «الغانديون» إما الفرد الذي يتبع، أوفلسفة محددة تنسب إلى «الغاندية». لكن لم يوافق غاندي على مصطلح «الغاندية». مثلما أوضح:
«لا يوجد شيء مثل «الغاندية» وأنا لا أريد حتى أهجر أي طائفة من بعدي. لا أدعي أنني أنشأت أي مبدأ أوعقيدة جديدة. حاولت ببساطة وبطريقتي الخاصة تطبيق الحقائق الأبدية على حياتنا اليومية ومشاكلنا... الآراء التي كونتها والاستنتاجات التي توصلت إليها ليست نهائيةً. قد أغيرهم غدًا. ليس لدي شيء حديث لتعليم العالم. الحقيقة واللاعنف قديمان قدم التلال».
في غياب موافقة غاندي نفسه على «الغاندية»، هناك مدرسة فكرية يجب على المرء حتى يستمد منها ما تمثله الغانديّة، من حياته وأعماله. أحد هذه الاستنتاجات هوفلسفة تستند إلى «الحقيقة» و«اللاعنف» بالمعنى التالي. أولًا، يجب حتى نعترف ونقبل حقيقة حتى الناس مختلفون على جميع المستويات «الحقيقة». ثانيًا، ينبغي ألا يلجأ المرء أبدًا إلى العنف لتسوية الخلافات المتأصلة بين البشر على أي مستوى: من شخصين إلى دولتين إلى عرقين أوديانتين «اللاعنف».
الأسلاف
على الرغم من حتى فكر غاندي فريد في حد ذاته، لكنه لا يخلومن الآباء الأيديولوجيين. حدد غاندي في كتاباته الخاصة الإلهام لقوله أشياء معينة. يمكن القول إذا اتصاله مع الغرب، خلال فترة وجوده في لندن، هوالذي أجبره على النظر في موقفه من مختلف الشؤون الدينية والاجتماعية والسياسية.
بعد وصوله إلى لندن مباشرة، سقط تحت تأثير هنري ستيفينز سولت، الذي لم يكن قد أصبح ناشطًا مشهورًا ومصلحًا اجتماعيًا بعد. حول عمل سولت الأول، وهونداء من أجل النباتية، غاندي إلى مسألة النباتية والعادات الغذائية. انضم غاندي في هذا الوقت أيضًا إلى المجتمعات النباتية في لندن. أصبح سولت في نهاية المطاف صديق غاندي أيضًا. وفي حديثه عن أهمية عمل سولت، نطق المؤرخ راماشاندرا غوها في عمله «غاندي قبل الهند»: « لكن بالنسبة للهنود الزائرين لدينا، فإن الجمعية النباتية كانت مأوى أنقذه. لم يهتم غاندي الشاب كثيرًا بالمشاعر الشعبية العظيمة التي سادت في أواخر القرن التاسع عشر في لندن، والمسرح، والرياضة. هجرته السياسة الأمبريالية والاشتراكية باردًا. لكن في الاجتماعات الأسبوعية للنباتيين في لندن عثر قضية، وأول أصدقائه الإنجليز». جاز عمل سولت لغاندي بالمشاركة لأول مرة في عمل جماعي. ثم استمر سولت في كتابة سيرة هنري ديفد ثورو، الذي كان له تأثير عميق على غاندي. على الرغم من حتى كتاب والدن كان بإمكانه تحريك غاندي، لكن منطقة العصيان المدني (ثورو) كانت ذات أهمية أكبر. كان غاندي في وسط شكل من أشكال العصيان المدني في جنوب أفريقيا عندما قرأ ثورو. لم يكتف بتبني اسم ذلك النوع من الصراع الذي أصبح بطلًا له، بل تبنى أيضًا وسائل خرق القوانين من أجل المطالبة بإصلاحها. في عام 1907، ظهر اسم ثورولأول مرة في المجلة التي أعدها غاندي آنذاك، انديان أوبنيان إذ وصف غاندي منطق ثوروبأنه «ثاقب» و«لا يُدحض».
المراجع
- ^ Nicholas F. Gier (2004). The Virtue of Nonviolence: From Gautama to Gandhi. SUNY Press. صفحة 222. ISBN .
- ^ Gwilym Beckerlegge, World religions reader, 2001
-
^ Gandhi, MK (26 October 1907). Indian Opinion: 438. مفقود أوفارغ
|title=(مساعدة)
التصنيفات: حياة بسيطة, مسميات الأيديولوجيات السياسية, صفحات تحتوي مراجع ويب بدون عنوان, CS1: Julian–Gregorian uncertainty, صفحات بها وصلات إنترويكي, بوابة الهند/مقالات متعلقة, جميع المقالات التي تستخدم شريط بوابات
