الهندوسية والسيخية

الهندوسية والسيخية هما ديانتان هنديتان نشأتا في شبه القارة الهندية. تُعتبر الهندوسية ديانة أقدم، بينما نشأت السيخية في القرن الخامس عشر على يد الغوروناناك.

تتشارك الديانتان بالكثير من المبادئ الفلسفية، مثل الكارما والدارما والموكشا والمايا والسامسارا.

تاريخ أوجه التشابه والاختلاف

يعتقد معظم المؤرخين حتى الهندوسية نشأت في فترة تمتد تقريبًا بين العامين 2300 قبل الميلاد و1500 قبل الميلاد، في وادي إندوس قرب باكستان اليوم. لكن الكثير من الهندوس يدعون حتى ديانتهم أبدية ووُجدت منذ البداية. على عكس الديانات الأخرى، لم تنشأ الهندوسية على يد فرد واحد، إنما هي مزيجٌ من المعتقدات المتنوعة.

يقول المؤرخون إذا أصول السيخية تأثرت بالنيرغون (لا يتجسد الإله بهيئة ما) وليس الساغون (وتعني تجسد الإله بهيئة ما) في فهم طبيعة الإله وفقًا للحركة البهاكتية في الهند خلال العصور الوسطى. تعود جذور السيخية إلى السانتات (رجال دين) في شمال الهند، ونمت الأيديولوجيا الخاصة بهؤلاء لتشكل الحركة البهاكتية. بالإضافة لذلك، «تتخلل الميثولوجيا الهندية شريعة السيخ المقدسة، وكتاب غوروغرانث صاحب، وتضيف فارقًا صغيرًا وجوهرًا للعالم الرمزي المقدس للسيخ اليوم، وحتى لدى أسلافهم القدامى».

دراسة الأيقونات

العبارة التصويرية إك أونكار، والتي تُمثل بـ ੴ في كتاب غوروغرانث صاحب (بينما تُخط أحياناً بشكل تام ਓਅੰਕਾਰ) هي تعبير تعني «هناك إله واحد». العبارة هي تعبير عن وحدانية الإله.

يعتقد بعض الهندوس حتى أونكار (ੴ) في السيخية مرتبطة بـ أوم (ॐ) في الهندوسية. يختلف بعض السيخ فيما بينهم بهذا الخصوص، ويدعون حتى إك أونكار ليست أوم. أونكار، وفقًا لأقوال وازير سينغ، هي «كتابة مختلفة لأوم من النصوص الهندية القديمة (بتغيير سهل في قواعد الإملاء والتهجئة)، وهي بالتالي النواة التي تتطور تزامنًا مع نموالكون». يقول غولاتي حتى «إك» تعني واحد، بينما أونكار «مكافئة لأوم الهندوسية».

على أي حال، هناك اختلاف بين الحدثتين مثلما يدعي السيخ لأن أونكار تشير إلى الإله الأصلي.

عبارة «إك أونكار» هي الآيات الافتتاحية لصلاة الصباح (جاب جي) الخاصة بالغوروناناك، بالإضافة إلى ملايين الإشارات الأخرى لـ إكانكار (إك أونكار ੴ, ਇਕ ਓਅੰਕਾਰ) الموجودة في النصوص السيخية لكتاب غوروغرانث صاحب. إك أونكار هي العبارة الأولى أيضًا في المول مانترا، والعبارة الأولى في صلاة الصباح للغوروناناك الموجودة في كتاب غوروغرانث (النصوص السيخية أوأدي غرانث).

الغوروتيغ بهادر

أثناء فترة إمبراطورية مغول الهند، اتى في التنطقيد والثقافة الهندوسية والسيخية حتى السيخ ساهموا في حماية الهندوس من الاضطهاد الإسلامي، ما أدى إلى استشهاد الغوروالخاص بهم. يدعي المؤرخون السيخ، على سبيل المثال، حتى الحركة السيخية نمت بسرعة في شمال غرب الهند، وأن الغوروتيغ بهادر شجّع السيخ علانية على «عدم الخوف في سعيهم وراء مجتمع عادل: فمن لا يخيف أحدًا ولا يخاف من أحد هورجل حكمة عظيمة»، اتىت تلك العبارة في كتاب أدي غرانث عام 1427. وبينما لمع نجم وتأثير الغوروتيغ بهادر، أعاد سلطان مغول الهند أورنكزيب فرض الجزية على غير المسلمين.

وفقًا للسجلات المكتوبة بيد ابنه غوروغوبيند سينغ، فالغوروتيغ بهادر قاوم الاضطهاد وتبنى هندوس كاشمير ووعدهم بتوفير الحماية لهم. استُدعي الغوروإلى دلهي من طرف أورنكزيب، وعندما وصل مع زملائه، عرض عليه أورنكزيب «هجر دينه والتحوّل إلى الإسلام». رفض الغوروتيغ بهادر وزملاؤه، فاعتُقلوا وعذبوا لأسابيع عديدة. أُعدم الغوروببتر الرأس أمام العامة.

الاختلافات

مبدأ الإله

تقسّم الهندوسية الناس ضمن أربعة مجموعات، وهي البراهمة وكشاتريا وفايش وشودرا. لكن المصطلحين فارنا (الفارنا هوالتصنيف الديني على أساس المهنة) وياتي (الطبقية) مبدآن مختلفان تمامًا. تشير يأتي إلى آلاف مجتمعات زواج الأقارب التي تنتشر عبر شبه القارة الهندية. بالإمكان أيضًا تقسيم الياتي إلى مجموعات زواج الأباعد لكن من نفس العشيرة (غوترا). لا يتحدث المؤلفون القدامى عن أشياء كثير باستثناء الفارنات، حتى الفهماء المختصين بالشؤون الهندية قد لا يستطيعون التفريق بين المصطلحين.

في اللقاء، تتعامل السيخية مع جميع البشر بشكل متكافئ، وأوجدت أنظمة مثل لنغار (مطبخ للمجتمع يُقدم فيه طعام مجاني) وبانغات (تقديم الطعام من طرف متطوعين لجميع الحاضرين من مختلف الأديان) من أجل تعزيز المساواة بين البشر في الحياة اليومية. عندما يبدأ المرء فترة الخالصة (أوالتعميد السيخي)، يصبح المرء غير منتميًا لأي طبقة. لكن ذلك لا يعني حتى التسلسلية الطبقية داخل أتباع السيخية غير موجودة. فالتسلسلية الطبقية هي واقع اجتماعي داخل شبه القارة الهندية بصرف النظر عن الميول الدينية.

عبادة المعبود

تنبذ السيخية عبادة الإله (أوالمعبود).

تقبل الهندوسية العبادة التي تسهلها الصور أوالأيقونات (مورتي)، تحديداً في تنطقيد الأغاما، مثل الفيشنوية والشيفاوية. يدعي بعض المفهمين حتى من الخطأ اعتبار الهندوس عبدة للآلهة، والسليم حتى عبادة الإله بالنسبة للبعض وسيلة لهجريز أفكارهم، بينماقد يكون الإله بالنسبة للبعض بمثابة تجسد للروحانية الموجودة في جميع مكان، بينماقد يكون الإله بالنسبة للبعض مجرد لينغا (أداة تجسد الإلهة شيفا) أومجرد شروق للشمس أونهر أوزهرة، جميعها تلبي نفس الغرض. تُدعى معابد الهندوس بـ ماندير، بينما تُدعى معابد السيخ بغوردوارا. يُعتبر المعبد المضىي (أوهارماندير صاحب) أشهر معبد سيخي.

الخط المقدسة

يؤمن الهندوس حتى نصوص الفيدا ذات أصل إلهي، وهذا ما يشير إليه المصطلح شروتي (معناه «ما يُسمع»). يؤمن الهندوس حتى العالم (وليس الكون) أبدي، ولم يُخلق بل سيستمر بالوجود، وينطبق هذا أيضًا على الفيدا من منظور هندوسي. الفيدا هي الفهم الإلهية الخالدة والتي «تُسمع» من طرف البشر وليست من تفويض بشري. تندرج الفيدا في حياة الهندوس، لكن الكثير منهم لم يقرؤوا الفيدا. تسرد أناشيد الفيدا في الصلوات الهندوسية والمناسبات الدينية والمناسبات المباركة الأخرى.

يقبل السيخ بكتاب غوروغرانث صاحب جي باعتباره كتابهم الديني، ولا تقبل السيخية سوى بالخط الدينية والشهادات التاريخية التي تتوافق مع كتاب غوروغرانث صاحب جي. هذه تعاليم الغورو:

قراءة الخط والنصوص، يا إخوتي في القدر، لا يخفف قلق الفؤاد

كتاب غوروغرانث صاحب، الصفحات 727–7

قد يقرأ المرء كلّ خط الفيدا والإنجيل والسيمريتيس والشاسترا، لكنها لن تجلب الانعتاق للمرء.

كتاب غوروغرانث صاحب، الصفحات 747–18

ممضى الخلاص

يُدعى ممضى الخلاص السيخي بـ (موكشا)، ويشير إلى التحرر أوالانعتاق الروحي. توصف الموكشا في السيخية بصفتها الحالة التي يكسر فيها المرء دورة إعادة الخلق. وفقًا للسيخية، يوضح سينغا حتى المرء يكسب هذه الحالة عبر «بركة الرب». في تعاليم الكتاب السيخي غوروغرانث صاحب، يُعتبر تكريس النفس للإله أشد أهمية من رغبة المرء بالوصول إلى الموكشا.

لا أسعى وراء السلطة الأرضية ولا الانعتاق. لا أسعى سوى إلى رؤية الرب.

براهمة، شيفا، سيده والحكماء الصامتون وإندرا – أسعى وراء البصيرة المباركة للرب والمفهم دارشان.

جئت إلى بابك عاجزًا، أيها السيد المفهم، أنا مرهق – أسعى وراء خلاص الكهنة.

مثلما يقول ناناك، لقد قابلت إلهي الفاتن، فلطف عقلي وأثلجه – إلى غير ذلك أزهر فرحًا.

كتاب غوروغرانث صاحب في الصفحة 534

المراجع

^ McLeod, William H. (2014). "Sikhism: History and Doctrine". britannica.com. موسوعة بريتانيكا. مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 15 يناير 2019. Sikhs claim that their tradition has always been separate from Hinduism. Nevertheless, many Western scholars argue that in its earliest stage Sikhism was a movement within the Hindu tradition; Nanak, they point out, was raised a Hindu and eventually belonged to the Sant tradition of شمال الهند, a movement associated with the great شاعر and روحانية كابير (1440–1518). The Sants, most of whom were poor, dispossessed, and illiterate, composed hymns of great beauty expressing their experience of the divine, which they saw in all things. Their tradition drew heavily on the فيشنوية الحركة البهاكتية (the devotional movement within the Hindu tradition that worships the god فيشنو), though there were important differences between the two. Like the followers of bhakti, the Sants believed that devotion to God is essential to liberation from the تناسخ الأرواح in which all human beings are trapped; unlike the followers of bhakti, however, the Sants maintained that (“with form”). For the Sants, God can be neither incarnated nor represented in concrete terms.
^ "Sikh world history". بي بي سي. 30 September 2009. مؤرشف من الأصل في 14 يوليو2019. اطلع عليه بتاريخ 15 يناير 2019. Sikhism was born in the بنجاب area of جنوب آسيا, which now falls into the present day states of الهند and باكستان. The main religions of the area at the time were Hinduism and Islam. The Sikh faith began around 1500 CE, when Guru Nanak began teaching a faith that was quite distinct from Hinduism and Islam. الغوروالسيخ followed Nanak and developed the Sikh faith and community over the next centuries.
^ Sikhism and death BBC نسخة محفوظةعشرة يوليو2018 على مسقط واي باك مشين.
^ Reincarnation and Sikhism (religion), Encyclopædia Britannica نسخة محفوظة ثلاثة سبتمبر 2018 على مسقط واي باك مشين.
^ History of Hinduism, BBC نسخة محفوظة 14 يوليو2019 على مسقط واي باك مشين.
^ Louis Fenech (2014), in The Oxford Handbook of Sikh Studies (Editors: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, (ردمك 978-0199699308), page 36, Quote: "Few Sikhs would mention these Indic texts and ideologies in the same breadth as the Sikh tradition, let alone trace elements of their tradition to this chronological and ideological point, despite the fact that the Indic mythology permeates the Sikh sacred canon, the Guru Granth Sahib and the secondary canon, the Dasam Granth (Rinehart 2011), and adds delicate nuance and substance to the sacred symbolic universe of the Sikhs of today and of their past ancestors."
↑ David Lorenzen (1995), Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action, State University of New York Press, (ردمك 978-0791420256), pp. 1–2, Quote: "Historically, Sikh religion derives from this nirguni current of Bhakti religion".
^ Doniger, Wendy (1999). . Merriam-Webster. صفحة 500. ISBN . مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 23 سبتمبر 2015. ik oankar.
^ Singh, Khushwant (2002). "The Sikhs". In Kitagawa, Joseph Mitsuo (المحرر). The religious traditions of Asia: religion, history, and culture. London: RoutledgeCurzon. صفحة 114. ISBN .
^ Singh, Wazir (1969). . Lahore Book Shop. صفحة 20. مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 17 سبتمبر 2015. the 'a,' 'u,' and 'm' of aum have also been explained as signifying the three principles of creation, sustenance and annihilation. ... aumkār in relation to existence implies plurality, ... but its substitute Ekonkar definitely implies singularity in spite of the seeming multiplicity of existence. ...
^ Mahinder Gulati (2008), Comparative Religious And Philosophies : Anthropomorphlsm And Divinity, Atlantic, (ردمك 978-8126909025), pages 284–285; Quote: "While Ek literally means One, Onkar is the equivalent of the Hindu "Om" (Aum), the one syllable sound representing the holy trinity of Brahma, Vishnu and Shiva – the God in His entirety."
^ Wazir Singh (1969), Guru Nanak's philosophy, Journal of Religious Studies, Vol. 1, Issue 1, page 56
^ Mir, Farina (2010). The social space of language vernacular culture in British colonial Punjab. Berkeley: University of California Press. صفحات 207–237. ISBN .
^ Gobind Singh (Translated by Navtej Sarna) (2011). Zafarnama. Penguin Books. صفحة xviii-xix. ISBN .
^ Guru Tegh Bahadur BBC Religions (2009) نسخة محفوظة 11 فبراير 2019 على مسقط واي باك مشين.
^ Pashaura Singh and Louis Fenech (2014). The Oxford handbook of Sikh studies. Oxford, UK: Oxford University Press. صفحات 236–237. ISBN .
^ Gandhi, Surjit (2007). History of Sikh gurus retold. Atlantic Publishers. صفحات 653–691. ISBN .
^ Seiple, Chris (2013). The Routledge handbook of religion and security. New York: Routledge. صفحة 96. ISBN .
^ Siṅgha, Kirapāla (2006). Select documents on Partition of Punjab-1947. National Book. صفحة 234. ISBN .
^ William Irvine (2012). Later Mughals. Harvard Press. ISBN .
^ SS Kapoor. The Sloaks of Guru Tegh Bahadur & The Facts About the Text of Ragamala. صفحات 18–19. ISBN .
^ Gandhi, Surjit (2007). History of Sikh gurus retold. Atlantic Publishers. صفحة 690. ISBN .
^ "Sikhism and Monotheism". fateh.sikhnet.com. مؤرشف من الأصل في 15 ديسمبر 2018. اطلع عليه بتاريخعشرة ديسمبر 2017.
^ Gujral, Maninder S. "ATMA,". The Sikh Encyclopedia -ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في ثلاثة فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 12 ديسمبر 2017.
^ Singh, Nikky-Guninder Kaur (1992). "The Myth of the Founder: The Janamsākhīs and Sikh Tradition". History of Religions. 31 (4): 329–343.
^ Nesbitt, Eleanor M. (2005). . Oxford University Press. صفحات 21–23. ISBN . مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2020.
^ Julius J. Lipner (2009), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2nd Edition, Routledge, (ردمك 978-0-415-45677-7), page 8; Quote: "(...) one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, even an agnostic, إنسانية or atheist, and still be considered a Hindu."
^ Dumont, Louis (1980). Homo Hierarchicus: The Caste System and Its Implications. صفحة 437. ISBN .
^ Rait, S. K. (2005). Sikh Women in England: Their Religious and Cultural Beliefs and Social Practices. Trentham Books. صفحة 24. ISBN .
^ Dhillon, Dalbir (1988). Sikhism Origin and Development. New Delhi: Atlantic. صفحة 203.
^ Saran, Gursaran (2013). The Wheel Eternaln. Pittsburgh: Dorrance Publishing. صفحة 74. ISBN .