الاورفية Orphism، (باليونانية القديمة: Ὀρφικά)، هواسم أطلق على دين كان يعتنق ويمارس في اليونان القديمة والعالم الهلنستي، والتراقيون، ارتبطت أدبياً بأسطورة اورفيوس.

النشأة

أسطورة اورفيوس

حظيت أسطورة اورفيوس، بما انطوت عليه من سلوك، وبما نجم عنها من تصورات وإيحاءات، بكثير من التفسيرات والتأويلات. فقد نشأت عنها حركة عهدت باسم الأورفيّة اتصفت في تاريخها الطويل بالطابع الروحي والنزعة الصوفية. وقد ظهرت هذه الحركة في اليونان في القرن السادس قبل الميلاد متأثرة بعبادة ديونيسوس، ونسجت أفكارها حول أسطورة أورفيوس والقصائد المقدسة التي نسبت إليه، وكان هدفها الأساسي معارضة النظام السياسي والديني اللذين كانا يحكمان العالم الإغريقي.

ظهور الاورفية

ظهرت المجتمعات الأولى التي تدين بالأورفية في بلاد أتيكا ثم انتشرت في بلاد الإغريق كلها حتى جنوبي إيطاليا وصقلية، وكان لها نظام صارم على رأسه سلطة من رجال الممضى، ومتشددة في شؤون العقيدة من دون اعتدال. ومع أنها لم تكن تمثل ممضىاً اجتماعياً فقد استمر تأثيرها زمناً طويلاً واعتنقها عدد من قادة الفكر اليوناني القديم مثل امبيدوقليس وأفلاطون، وانتقل تأثيرها إلى الفكر المسيحي في عصوره الأولى. وهجرت بصماتها مع الزمن فكان هناك من يمثلها في مختلف الحضارات الإنسانية، وكان من نتائج ذلك حتى أغنيت الأسطورة بتخريجات وتوظيفات مختلفة كانت مصدراً من مصادر إلهام الأدباء والشعراء والفنانين. وثمة لوحات جدارية وفسيفسائية كثيرة تمثل هذه الأسطورة، وأهمها لوحة من الفسيفساء في متحف مدينة شهبا (سوريا) ترجع إلى النصف الأول من القرن الرابع الميلادي تزين أرض غرفة من الدار الرومانية التي بني المتحف عليها، وتمثل أورفيوس جالساً على صخرة قرب شجرة يعزف على قيثارته للحيوانات المتحلقة حوله، ويرتدي ثياباً شرقية ومعطفاً وقلنسوة غربيين، وتختلف الحيوانات في اللوحة بين طيور وجوارح ودواب وأفعى وتحمل كلها رموزاً أسطورية. أما ألوان اللوحة فموزعة بين المضىي والوردي والأحمر والبني والأخضر، وأبعادها 3.085×3.075، متراً وتعدّ نموذجاً للفسيفساء السوري في تلك الحقبة.

الممارسات

بنى أنصار هذا الممضى نمطاً من أنماط الحياة على هامش المجتمع شبيه بما هوعند الشامانيين (رجال الدين في القبائل البدائية)، فكانوا يرتدون البياض ويرفضون تناول أي غذاء مستخلص من كائن حي ويتمسكون بالحياة النباتية الكاملة، وذلك في مجتمع كان يربط استهلاك اللحم بالتنطقيد والشعائر المقدسة وتقديم الأضاحي. والمفهوم الأساسي للأورفية قائم على مبدأ الاثنينية، وفيه معارضة لمفهوم نشأة الكون كما هومتعارف عليه في الدين الرسمي عند اليونان القدماء. وتقول التعاليم الأورفية حتى البيضة هي الرمز الأكبر للحياة، وهي أصل جميع الأمور، وأن إله الحب والنور إروس-فانِس خرج من بيضة وضعها إله الزمن كرونوس وأوجد عالماً مؤلفاً من الآلهة والبشر. إلى غير ذلك فإن الطبيعة الإنسانية تتألف من روح وجسد، وتقول تعاليم الأورفية بخلود الروح وسموها، وفناء الجسد وسُفوله، فالروح ذات طبيعة خالدة مقدسة وتحيا حياة حقيقية بعد فناء الجسد، ولكي تحقق الروح حريتها عليها حتى تدخل في دورات من التقمص والحلول في أجساد مختلفة وفقاً لاستحقاقها، ومن هنا كان الاعتقاد بالعقاب والثواب بعد الموت، وكذلك الاعتقاد بالخطيئة والحاجة إلى التكفير، وأن جميع فرد يمتلك عينة من «قوة الحياة» تنتقل منه عند الوفاة إلى إنسان آخر في دورة جديدة بين الموت والولادة. ولما كانت الروح سجينة الجسد فهي بحاجة إلى حياة نقية من الزهد والتقشف مع تحريم أكل الأغذية الحيوانية ولبس الصوف وشرب الخمر والنشاط الجنسي إلا من أجل الإنجاب، ويبدوذلك جلياً في الشعائر التي تمارس إحياء لموت أورفيوس وولادته مجدداً.

الأورفية في الأدب

لعل الإقبال المتزايد على أسطورة أورفيوس والحركة الأورفية هوما دفع الدارسين إلى البحث عن مصادر هذه الأسطورة، وعن الأسباب التي جعلتها تستمر بهذه القوة. ويكاد الباحثون الغربيون، ولاسيما أندرولانگ في كتابه: الأسطورة والطقوس والدين، والباحث گثري في كتابه: تاريخ الفلسفة اليونانية، يجمعون على حتى الأسطورة تعود في أصولها الأولى إلى حضارة السوريين والمصريين القدماء، لأنها تمزج بين طبيعة البشر والآلهة، على النقيض من الكتابات الهومرية التي كانت تماثل بين الإنسان والآلهة. أمَّا الأسباب التي جعلت هذه الأسطورة محلَّ عناية الفنانين والأدباء والشعراء في مختلف العصور والحضارات فقد تعود، كما يقول غَثْري، إلى تأكيدها الهموم الفردية على حساب هموم المجتمع أوالدولة. ويعزوإمت روبنز هذه الظاهرة إلى الروح الإبداعية التي رافقت أسطورة أورفيوس؛ فالأسطورة تدفع، من جهة، إلى التفكير بالمحب الذي اقتحم عالم الموت ليسترجع حبيبته، ومن جهة أخرى، تشد إلى صورة المغني الجوال الذي يسحر الطبيعة بموسيقاه العذبة، وتثير في الأذهان صورة القديس المتنسك. ويبدوللمرء أنّ موضوع هذه الأسطورة الخاص برؤية المصير الإنساني جعل منها بنية قابلة لأن توظف وفق الوضعية الخاصة بالشاعر أوالأديب أوالفنان الذي يوظفها. فأسطورة أورفيوس، والأورفية أيضاً، لم تقتصرا في تأثيرهما في الرومانسيين الحالمين، والمتصوفين الهاربين، بل كان لهما تأثير كبير في عددٍ من الكتاب الواقعيين.

لعل أقدم النصوص في أخبار أورفيوس ما خطه عنه فرجيل (70 ق.م.-19 ق.م.) في كتاب: حياة فلاح. القسم الرابع من عمله، وُصِف فرجيل بأنه أول من أضفى على أسطورة أورفيوس طابعها المأسوي، بأن جعل يوريديس، زوجة أورفيوس، تختفي عندما كان يوشك حتى يخرج بها من عالم الموت إلى عالم الحياة.

أمَّا الشاعر الروماني أوفيد (أوفيديوس) (43 ق.م - 17م) ـ فقد أطنب في سرد أخبار أورفيوس وزوجته يوريديس في كتابه التحولات. عبّرت الأسطورة له عن قسوة قدر الإنسان الذي وجب عليه حتى يعاني البحث الأبدي في عالمي الحياة والموت بلا أمل بالخلاص. وظلت أسطورة أورفيوس تستأثر باهتمام الفنانين والأدباء الأوربيين على مر العصور الحضارية المتنوعة. ولعل أشهر من وظف الأسطورة في العصر الحديث الشاعر الألماني راينر ماريا ريلكه (1875- 1926) الذي عمد إلى تطعيم الأسطورة برؤية الحس الشعري المعاصر، في أثريه الشعريين «مراثي دوينو، وقصيدة لأورفيوس. واستفاد المحرر المسرحي الأمريكي المعاصر تنسي وليامز (1911- 1983) من أسطورة أورفيوس كثيراً. ولاسيما في مسرحيته المعروفة هبوط أورفيوس.

كذلك حظيت أسطورة أورفيوس باهتمام عدد كبير من الشعراء العرب المشهورين في العصر الحديث. ولعل أسبقهم إلى توظيف هذه الأسطورة كان عباس محمود العقاد في قصيدة بعنوان حديقة حيوانات آدمية وأحمد زكي أبوشادي في قصيدة أورفيوس ويوردسي. والملاحظ أنهما تعاملا مع مضامين هذه الأسطورة الفنية على نحومبسط للغاية. ولعل التوظيف الأعمق لمضامين أسطورة أورفيوس ودلالاتها الفكرية والفنية اتى على أيدي الشعراء العرب المعاصرين ابتداءً من السياب[ر] الذي عبّرعن مضامين أورفية في أشعاره المبكرة، وظل يتكىء على صورها وإيحاءاتها حتى فترة متأخرة من تجربته الشعرية. كما برزت أسطورة أورفيوس في قسم كبير من شعر أدونيس. إذ لا يمكن تجاهل ملامح أسطورة أورفيوس في قصائده التالية: أورفيوس وأغاني مهيار الدمشقي ومرآة أورفيوس والرأس والنهر. ولم يشذ البياتي عن غيره من الشعراء العرب المعاصرين في تعامله مع أسطورة أورفيوس. ولعل قصيدته هبوط أورفيوس خير مرشد على اهتمامه بهذه الأسطورة.

الأورفية في الموسيقى والمسرح والسينما

دخلت أسطورة أورفيوس ويوريديس في كثير من الفنون المسرحية والموسيقية والسينمائية، فتناولتها بأساليب مختلفة وبأشكال متعددة فقد عمد كثير من المؤلفين الموسيقيين إلى معالجة أسطورة أورفيوس وزوجته يوريديس في مؤلفاتهم وأعمالهم الموسيقية والمسرحية منذ بداية القرن السابع عشر حتى اليوم. وكانت مسرحية أورديتشه الدرامية للمحرر الإيطالي رينوتشيني (1562- 1621) أول مسرحية تتخللها ألحان موسيقية منفصلة من تأليف ياكوبوپري J.Peri، وقد عرضت هذه المسرحية في مدينة فلورنسة (إيطاليا) عام 1600 بمناسة زواج ملك فرنسا هنري الرابع على ماريا دي مديتشي. وهي تعد أول محاولة أوبرالية في التاريخ. وبعد عامين من عرض «إورديتشه» قام كاتشيني (1550- 1618) بتلخيص نص المسرحية ذاته، بعد حتى شارك بوضع بعض الفقرات الموسيقية لتلك المسرحية مع بيري قبل ذلك.

وفي عام 1607 قام مونتڤردي بتلحين اوپرا أورفيوالتي خط نصها الشعري رينوتشيني أيضاً. وقد اتىت أوبرا أورفيوأغنى من سابقتها موسيقى وغناء وأحاسيس مسرحية حتى عُدت بحق أول أوبرا ظهرت في تاريخ الموسيقى. كذلك قام گلوك الألماني بتلحين أوبرا أورفيووإورديتشه من تأليف المحرر الإيطالي كالتسابيجي (1714- 1795) وعرضت في المرة الأولى باللغة الإيطالية عام 1762، وباللغة الفرنسية في العام التالي.

كما حتى هايدن وضع أوبرا تحت اسم روح الفيلسوف]] ألفها عام 1791 حول موضوع أورفيوس أخرجت أول مرة عام 1951. واتى من بعده ج. بندا (1722- 1795) البوهيمي، وف پاير (1771- 1834). إلا حتى اوفنباخ الفرنسي اختار نوع الأوبريت، وهي الأوبرا الخفيفة، لتأليف مسرحيته المغناة تحت عنوان أورفيوس في جهنم (عام 1858) وضمّنها رسيرة الكان كان الشهيرة.

واتى من بعده مالي‌پييروالإيطالي فكانت أوبراه بعنوان أورفيده (1918- 1921). أما كازيلا (1883- 1947) الإيطالي أيضاً فقد اختار لأوبراه اسم أسطورة أورفيو(1932) وهي من فصل واحد في حين كانت جميع الأوبرات السابقة من ثلاثة فصول، كذلك كانت أوبرا مآسي أورفيه (1924) للمؤلف الموسيقي الفرنسي د. ميّومن ثلاثة فصول أيضاً، وأوبرا أورفيوس وأويريديكه (1923) لكرنيك النمسوي (1900 - ) وأورفيوس(1974 - 1977) من تأليف برت‌ويسل (1934-) الإنجليزي وهم من المعاصرين.

أما المؤلف الموسيقي المجري فرانز ليست فقد عالج أورفيوس (1854) بصيغة القصيد السمفوني وعالج ستراڤنسكي الأسطورة أورفيوس بأسلوب الباليه وكان ظهورها أول مرة عام 1948 في مدينة نيويورك.

أما في مجال المسرح والسينما فقد عالج الكثيرون أسطورة أورفيوس بأساليب مختلفة وقد أخرج جان كوكتوالفرنسي، فيلماً بعنوان أورفي وأخرج البرازيليون فيلم أورفيوس الأسود من إنتاج شركة أمريكية.

الأورفية في الفن

مع بدايات القرن العشرين ظهر في مجال التصوير اتجاه حديث انطلق من التكعيب نحوالتجريد ومنح الأولوية للَّون. وقد أطلق الشاعر الفرنسي أپولينير سنة 1912 على هذا الاتجاه اسم الأورفية مشيراً إلى ماأسماه المصورون الرمزيون فناً أورفياً مقاربين بين تناغم الألوان في لوحات پول گوگان وأشعار أورفيوس الشاعر والمغني الأسطوري.

وقد أسس هذا الاتجاه المصوّر الفرنسي روبرت ديلوني على التكعيبية التحليلية مضيفاً إليها صفةً شاعرية حين انتقل نوعياً من اللون الكامد إلى المضيء ومن الشكل الموضعي إلى المجرّد، بهدف خلق تناغم بصري في اللوحة يحاكي التعبير الموسيقي.

اعتمد ديلوني في بحثه على كتاب قانون التضاد المتواقت للألوان الذي وضعه الكيميائي الفرنسي شڤرول سنة 1839، وكان المصور الفرنسي جورج سورا من مصوري ما بعد الانطباعية، قد استخدم هذا القانون في طريقته النقطية التي صوّر بها أشكالاً موضوعية. إلا حتى ديلوني لجأ إلى استعمال القانون تجريدياً أي مفتشاً عن تأثيرات اللون والضوء في اللوحة من دون تمثيل شيء موضوعي؛ ففي لوحته التجريدية التي أسماها: تأليف متواقت، أقراص الشمس (1912 متحف الفن الحديث في نيويورك) صوّر ديلوني إيقاع دوائر الألوان وحركتها لكي تتلاقى الألوان في توضع يشف فيه عن بعضها في تناغم بصري مدروس.

وقد تبنى فنان آخر وهوفرانتيتشك كوپكا الاتجاه الأورفي، ففي لوحته التي أسماها: قرص نيوتن، دراسة التسلسل في لونين (1912، متحف فيلادلفيا) استطاع حتى يجعل الذبذبات اللونية تؤدي موسيقى بصرية أمام عين المشاهد، ومما يلفت النظر المقاربة الموسيقية في عنوان اللوحة المقترح.

شارك أيضاً في الحركة الأورفية جميع من المصورين مارسل دوشان وفرنان ليجيه وفرانسيس پيكابيا وكان هؤلاء في طليعة الفنانين الذين ابتعدوا عن التصوير الذي يُعنى بتمثيل الأمور موضوعياً لقناعتهم بأنه تقليد وصفي، في حين تفسح الأورفية في المجال أمام اللاتشخيص، وهي ترسم المقارنة بينه وبين رصف اللون كتعبير موسيقي. وتجدر الإشارة إلى حتى الأورفيّة كانت وسيلة تحولت بها التكعيبية التحليلية إلى تكعيبية هجريبية.

ومع حتى الحركة الأورفية في التصوير قد ازدهرت مدة قصيرة إلا أنها هجرت أثراً عند فناني حركة الفارس الأزرق الألمانية وفناني حركة التزامن اللوني الأمريكية.

المصادر

• محمد وليد الجلاد وعلي الشرع وحسني الحريري وإلياس زيات. "أورفيوس والأورفية". الموسوعة العربية.

للاستزادة

• أوفيد، نسخ الكائنات، ترجمة وتقديم ثروت عكاشة (الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة 1984).
• سينيكا، «هرقل فوق جبل أويتا»، ترجمة وتقديم أحمد عثمان، سلسة المسرح العالمي الكويتية، العدد 138 (مارس 1981).
• E. Robins. Famous Orpheus, The Metamorphosis of a myth,editor, John Warden, (University of Toronto Press 1982).
• Albinus, Lars. 2000. The House of Hades. Aarhus.
• Alderink, Larry J. Creation and Salvation in Ancient Orphism. University Park: American Philological Association, 1981.
• Athanassakis, Apostolos N. Orphic Hymns: Text, Translation, and Notes. Missoula: Society of Biblical Literature, 1977.
• Bernabé, Albertus (ed.), Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Pars II. Fasc. 1. Bibliotheca Teubneriana, München/Leipzig: K.G. Saur, 2004. ISBN 3-598-71707-5
• Bernabé, Alberto. “Some Thoughts about the ‘New’ Gold Tablet from Pherai.” Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 166 (2008): 53-58.
• Bernabé, Alberto and Ana Isabel Jiménez San Cristóbal. 2008. Instructions for the Netherworld: the Orphic Gold Tablets. Boston: Brill.
• Betegh, Gábor. 2006. The Derveni Papyrus. Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge.
• Bikerman, E. “The Orphic Blessing.” Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 2 (1938–39): 368-74.
• Bremmer, Jan. “Orphism, Pythagoras, and the Rise of the Immortal Soul.” The Rise and Fall of the Afterlife: The 1995 Read-Tuckwell Lectures at the University of Bristol. New York: Routledge, 2002. 11-26.
• Bremmer, Jan. “Rationalization and Disenchantment in Ancient Greece: Max Weber among the Pythagoreans and Orphics?” From Myth to Reason: Studies in the Development of Greek Thought. Ed. Richard Buxton. Oxford: Oxford University Press, 1999. 71-83.
• Burkert, Walter. 2004. Babylon, Memphis, Persepolis: Eastern Contexts of Greek Culture. Cambridge, MA.
• Burkert, Walter. “Craft Versus Sect: The Problem of Orphics and Pythagoreans.” Jewish and Christian Self-Definition: Volume Three - Self-Definition in the Greco-Roman World. Ed. B. Meyer and E. P. Sanders. Philadelphia: Fortress, 1982.
• Comparetti, Domenico, and Cecil Smith. “The Petelia Gold Tablet.” The Journal of Hellenic Studies ثلاثة (1882): 111-18.
• Edmonds, Radcliffe. Myths of the Underworld Journey: Plato, Aristophanes, and the 'Orphic' Gold Tablets. New York: Cambridge University Press, 2004.
• Edmunds, Radcliffe. “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin.” Classical Antiquity 18.1 (1999): 35-73.
• Finkelberg, Aryeh. “On the Unity of Orphic and Milesian Thought.” The Harvard Theological Review 79 (1986): 321-35.
• Graf, Fritz. 1974. Eleusis und die orphische Dichtung Athens. Berlin, New York.
• Graf, Fritz. “Dionysian and Orphic Eschatology: New Texts and Old Questions.” Masks of Dionysus. Ed. T. Carpenter and C. Faraone. Ithaca: Cornell UP, 1993. 239-58.
• Graf, Fritz, and Sarah Iles Johnston. 2007. Ritual texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets. Routledge: London, New York.
• Guthrie, W. K. C. 1935, revised 1952. Orpheus and Greek Religion: A Study of the Orphic Movement. London.
• Harrison, Jane Ellen. Prolegomena to the Study of Greek Religion. Cambridge: Cambridge University Press, 1903.
• Herrero de Jáuregui, Miguel. "Orphism and Christianity in Late Antiquity". Berlin / New York: Walter de Gruyter, 2010
• Linforth, Ivan M. Arts of Orpheus. New York: Arno Press, 1973.
• Nilsson, Martin. “Early Orphism and Kindred Religious Movements.” The Harvard Theological Review 28.3 (1935): 181-230.
• Parker, Robert. “Early Orphism.” The Greek World. Ed. Anton Powell. New York: Routledge, 1995. 483-510.
• Pugliese Carratelli, Giovanni. 2001. Le lamine doro orfiche. Milano.
• Robertson, Noel. “Orphic Mysteries and Dionysiac Ritual.” Greek Mysteries: the Archaeology and Ritual of Ancient Greek Secret Cults. Ed. Michael B. Cosmopoulos. New York: Routledge, 2004. 218-40.
• Tierney, M. “The Origins of Orphism.” The Irish Theological Quarterly 17 (1922): 112-27.
• West, Martin L. “Graeco-Oriental Orphism in the 3rd cent. BC.” Assimilation et résistence à la culture Gréco-romaine dans le monde ancient: Travaux du VIe Congrès International d’Etudes Classiques. Ed. D. M. Pippidi. Paris: Belles Lettres, 1976. 221-26.
• West, Martin L. 1983. Orphic Poems. Oxford.
• Zuntz, Günther. Persephone: Three Essays on Religion and Thought in Magna Graecia. Oxford: Clarendon Press, 1971.

وصلات خارجية

• Online Text: The Orphic Hymns translated by Thomas Taylor
• translated by Thomas Taylor - alternative version
• Alexander Fol, Orphica Magica I, Sofia 2004
• vol. 87 devoted entirely to Orphism
• Edmonds, Radcliffe. “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin.” Classical Antiquity 18.1 (1999): 35-73.
• A Genealogy of Philosophic Enlightenment in Classical Greece