فهم الدين المعهدي هودراسة الفكر والسلوك الديني من منظور العلوم المعهدية والتطورية. يستخدم المجال أساليب ونظريات من مجموعة واسعة من المجالات، بما في ذلك: فهم النفس المعهدي وفهم النفس التطوري وفهم الإنسان المعهدي والذكاء الاصطناعي والإلهيات العصبية وفهم النفس التنموي وفهم الآثار. يسعى الباحثون في هذا المجال إلى شرح كيفية اكتساب عقول البشر للأفكار والممارسات والخطط الدينية وتوليدها ونقلها عن طريق القدرات المعهدية العادية.

التاريخ

على الرغم من حتى الدين كان موضوع دراسات فهمية جادة منذ أواخر القرن التاسع عشر على الأقل، إلا حتى دراسة الدين كظاهرة معهدية حديثةٌ نسبيًا. بينما تعتمد دراسته في الغالب على الأبحاث السابقة في فهم إنسان الدينوفهم الاجتماع الديني، فإن الفهم المعهدي للدين يأخذ في الاعتبار نتائج ذلك العمل في سياق النظريات التطورية والمعهدية. على هذا النحو، لم يكن الفهم المعهدي للدين ممكنًا لولا الثورة المعهدية في الخمسينيات وتطور فهم الأحياء الاجتماعي، بدءًا من سبعينيات القرن الماضي، وغيره من المناهج التي تفسر السلوك الإنساني بمصطلحات تطورية، وخاصة فهم النفس التطوري.

تنبأ دان سبيربر بالفهم المعهدي للدين في كتابه في عام 1975 بعنوان «إعادة التفكير في الرمزية»، لكن أول درس يندرج في نطاق هذا المجال نُشر خلال الثمانينيات. من ضمن هذا العمل، هناك «نظرية الإدراك المعهدي للدين» التي وضعها ستيوارت إي. غوثري، وكانت ضرورية لدراسة أهمية التجسيم في الدين، وهوعمل أدى في النهاية إلى تطوير مفهوم فرط نشاط جهاز الكشف عن الوكالة - وهومفهوم رئيسي في الفهم المعهدي للدين.

من الممكن حتى البداية الحقيقية لفهم الدين المعهدي تعود إلى التسعينيات. خلال ذلك العقد، نُشر عدد كبير من الخط والموضوعات ذات التأثير الكبير والتي ساعدت على وضع أسس فهم الدين المعهدي. وضمت تلك: «إعادة التفكير في الدين: ربط الإدراك والثقافة وإحياء الطقوس: الأسس النفسية للأشكال الثقافية» بقلم إي. توماس لوسون وروبرت مكولي، و«طبيعية الأفكار الدينية» من تأليف باسكال بوير، و«داخل الطائفة» و«الحجج والأيقونات» من تأليف هارفي وايتهاوس، ونظريات غوثري السابقة في «وجوه في الغيوم». في تسعينيات القرن العشرين، اكتشف هؤلاء الباحثون وغيرهم، الذين كانوا يعملون بشكل مستقل في مجموعة متنوعة من المجالات المتنوعة، أعمالَ بعضهم ووجدوا أوجه تشابه قيّمة بين مناهجهم، ما أدى إلى بدء اندماج شيء من تنطقيد أبحاث الإدراك الذاتي. بحلول عام 2000، توضّحت ملامح المجال بشكل جيد لجاستن باريت لصياغة مصطلح «الفهم المعهدي للدين» في منطقه «استكشاف الأسس الطبيعية للدين».

منذ عام 2000، نما الفهم المعهدي للدين، على غرار المناهج الأخرى التي تطبق التفكير التطوري على الظواهر الاجتماعية. جميع عام يشارك المزيد من الباحثين في هذا المجال، ما يؤدي إلى مواصلة التطورات النظرية والتجريبية بخطى متسارعة. ما يزال المجال معرّفًا بشكل فضفاض، إذ يجمع الباحثين الذين ينتمون إلى مجموعة متنوعة من التنطقيد المتنوعة. لا يأتي معظم التماسك في هذا المجال من الالتزامات النظرية المفصلة والمشهجرة ولكن من الرغبة العامة في النظر إلى الدين من الناحية المعهدية والتطورية وكذلك من الرغبة في الانضمام إلى عمل الآخرين الذين يطورون هذا المجال. تلعب الجمعية الدولية للعلوم المعهدية للدين -تشكّلت في عام 2006- دورًا حيويًا في إشراك الباحثين.

الأساس النظري

على الرغم من عدم وجود اتفاق بشأن الأساس النظري للعمل في العلوم المعهدية للدين، فمن الممكن تحديد بعض التوجّهات. أبرز تلك التوجهات هوالاعتماد على النظريات التي طوّرها فهم النفس التطوري. يعد ذلك المنهج الخاص بتفسير السلوك البشري تفسيرًا تطوريًا مناسبًا بالتحديد لتفسير النواتج الثانوية المعهدية للدين، وهوالأكثر شيوعًا بين فهماء الدين المعهدي. وذلك بسبب الهجريز على تفسير النواتج الثانوية وصفات الأجداد في فهم النفس التطوري. أحد المفاهيم المهمة المرتبطة بهذا المنهج هونمطية العقل، الذي يُستخدم لدعم الآليات الذهنية التي تعتبر مسؤولة عن المعتقدات الدينية. تقدم الأبحاث التي أجراها باسكال بوير وجاستن باريت أمثلةً مهمة للعمل الذي يندرج تحت هذا النموذج.

رغم ذلك، لا يتشارك جميع فهماء الدين المعهدي هذه الالتزامات النظرية. إذا النقاشات المستمرة حول المزايا النسبية للتفسيرات التطورية المتنوعة للسلوك الإنساني تجد صدىً في فهم الدين المعهدي مع نظرية الوراثة المزدوجة التي اكتسبت مؤخرًا تأييدًا بين الباحثين في هذا المجال، بمن فيهم أرمين غيرتز وأرا نورينزيان. إنّ الميزة المدركة لهذا الإطار النظري هي قدرته على التعامل مع التفاعلات الأكثر تعقيدًا بين الظواهر المعهدية والثقافية، ولكنها تكون على حساب التصميم التجريبي الذي يجب حتى يأخذ في الاعتبار مجموعة أكبر من الاحتمالات.

المفاهيم الرئيسية

النتيجة الثانوية المعهدية

هي الرأي القائل بأن المعتقدات والممارسات الدينية يجب ألا تُفهم على أنها وظيفية، وإنما تولّدها الآليات المعهدية للبشر التي تكون وظيفية خارج سياق الدين. ومن الأمثلة على ذلك فرط نشاط جهاز الكشف عن الوكالة والمفاهيم الأقل تعارضًا مع الحدس أوعملية البدء التي تشرح البوذية والطاوية. تفسير النواتج الثانوية المعهدية للدين هوتطبيق لمفهوم عروة العقد spandrel (فهم الأحياء) ومفهوم التكيف المسبق الذي اقترحه ستيفن جاي غولد من بين آخرين.

المفاهيم الأقل تعارضًا مع الحدس

هي المفاهيم التي تتلاءم في الغالب مع الأفكار المسبقة للإنسان ولكنها تشذ عنها بطريقة ملفتة أواثنتين. تكون هذه المفاهيم سهلة التذكر (بفضل العناصر المتعارضة مع الحدس) وسهلة الاستخدام (بفضل الانسجام الكبير مع ما يتسقطه الناس). وتضم الأمثلة الأشجار الناطقة والوسطاء الروحانيين. يقول باسكال بوير حتى الكثير من الكيانات الدينية تنسجم مع هذه الفئة. أطلق يوبال على حقيقة حتى الأفكار الأقل تعارضًا مع الحدس يتم تذكرها بشكل أفضل من الأفكار البديهية والأكثر تعارضًا مع الحدس اسم تأثير الحدس أوتأثير MCI.

فرط نشاط جهاز الكشف عن الوكالة

يفترض العالم المعهدي جاستن باريت حتى هذه الآلية الذهنية، التي تتمثل وظيفتها في تحديد نشاط الوكلاء، قد تسهم في الإيمان بوجود قوى خارقة للطبيعة. نظرًا للفشل النسبي في اكتشاف أي وكيل، توصف الآلية بأنها مفرطة النشاط، وينتج عنها عدد كبير من الأخطاء الإيجابية. ادعى ستيوارت غوثري وآخرون حتى هذه الأخطاء يمكن حتى تفسر ظهور المفاهيم الخارقة للطبيعة.

التكيف الاجتماعي الإيجابي

وفقًا لما يذكره التكيف الاجتماعي الإيجابي عن الدين، ينبغي فهم المعتقدات والممارسات الدينية على أنها تمتلك وظيفة استنباط السلوك الاجتماعي الإيجابي المتكيّف وتجنب معضلة الراكب الحر. ضمن فهم الدين المعهدي، يتبع ريتشارد سوسيس هذا المنهج بشكل أساسي. ديفيد سلون ويلسون هومؤيد بارز آخر لهذا المنهج ويفسِّر الدين باعتباره تكيّفًا على مستوى المجموعة، ولكن عمله يُعدّ عمومًا خارج نطاق فهم الدين المعهدي.

الإشارات القيّمة

هي الممارسات التي بسبب قيمتها المتأصلة يمكن الاعتماد عليها في تقديم إشارة صريحة فيما يتعلق بنوايا الوكيل. اقترح ريتشارد سوسيس حتى الممارسات الدينية يمكن تفسيرها كإشارات قيّمة للتعبير عن الاستعداد للتعاون. وقد اتبع كريغ بالمر ولايل ستيدمان أسلوبًا مشابهًا في الجدل. من ناحية أخرى، ناقش جيسون سلون بأن التدين قد يحدث إشارة قيمة تستخدم كإستراتيجية تزاوج طالما حتى التدين هوبمثابة وكيل «لقيم الأسرة».

الوراثة المزدوجة

في سياق فهم الدين المعهدي، يمكن فهم نظرية الوراثة المزدوجة على أنها محاولة للجمع بين النواتج الثانوية المعهدية ونواتج التكيف الاجتماعي الإيجابي باستخدام المنهج النظري الذي طوره روبرت بويد وبيتر ريتشرسن من بين آخرين. النظرة الأساسية هي حتى الإيمان بالكيانات الخارقة للطبيعة هونتيجة ثانوية معهدية، لكن التنطقيد الثقافية وظّفت هذه المعتقدات لتحفيز السلوك الاجتماعي الإيجابي. يمكن العثور على بيان دقيق لهذا المنهج في نظرية سكوت أتران وجوزيف هنريتش (2010) «تطور الدين: كيف من الممكن أن تعمل النواتج الثانوية المعهدية واستنباطات التفهم التكيفي وعرض الطقوس والمنافسة الجماعية على توليد التزامات راسخة تجاه الديانات الاجتماعية الإيجابية».

انظر أيضًا

• فهم نفس الأديان
• العلاقة بين الدين والفهم
• الجذر التطوري للأديان
• فهم النفس التطوري للأديان
• إلهيات عصبية

مراجع