الرضا من الصفات والأخلاق الحميدة التي يتحلى بها الإنسان البصير والمؤمن، فهي صفة تجلب له الهدوء والتوازن النفسي، والقدرة على مكابدة الحياة والعيش فيها بأحسن ما يمكنه ذلك، فيكون فعّالاً نتيجة لتوازنه الداخلي وتسليمه لمجريات القدر، عم احتفاظه بعزيمته وإصراره وهمته، والرضا ثمرة من ثمرات المحبة، وأعلى مقامات المقربين، وهوباب الله الأعظم، ومستراح المتقين، وجنة الدنيا، لأن الرضا يفرغ القلب لله، ومن ملأ قلبه من الرضا، ملأ الله صدره غنىً ومنًا وقناعة. ورضا الله عن العبد أكبر من الجنة وما فيها، لأن الرضا هي صفته والجنة هي من خلقه، بدليل قوله تعالى: ﴿ورضوان من الله أكبر﴾.

تعريف الرضا

الرِّضا لغةً: ضد السُّخط، والرضا بالشيء الركون إليه وعدم النفرة منه.

وارْتَضَيْتُهُ فهومَرْضِيٌّ ومَرْضُوٌّ أيضا على الأصل ورَضِيَ عنه بالكسر رِضَاً مقصور مصدر محض والاسم الرِّضَاءُ ممدود، عن الأخفش: (وعيشة رَاضِيَةٌ) أي مَرْضِيَّةٌ، لأنه ينطق رَضِيْتُ معيشته على ما لم يسم فاعله ولا ينطق رَضِيَتْ وينطق رَضِيَ به صاحبا وربما نطقوا رضي عليه في معنى رضي به وعنه وأرْضَيْتُهُ عني ورَضَّيْتُهُ أيضا تَرْضِيَةً فَرَضِيَ وتَرَضَّاهُ أرْضَاهُ بعد جهد واسْتَرْضَيْتُهُ فَأَرْضَانِي. وأرضاه: أي أعطاه ما يرضى به، وترضَّاه: أي طلب رضاه. والرضوان: الرضا الكثير.

والرضا اصطلاحًا: هوطيب النفس بما يصيبه ويفوته مع عدم التغير. وقيل: هوازدياد الجزع في أي حكم كان، ونطق الجنيد: الرضا هوحمل الاختيار. ونطق الحارث المحاسبي: الرضا هوسكون القلب تحت مجاري الأحكام. ونطق ابن عطاء: (الرضا: نظر القلب إلى قديم اختيار الله للعبد وهوهجر السخط). ويقول الراغب الأصفهاني: (رضا العبد عن الله؛ حتى لا يكره ما يجري به قضاؤه، ورضا الله عن العبد؛ حتى يراه مؤتمراً بأمره منتهياً عن نهيه). ولمَّا كان أعظم رضا هورضا الله سبحانه؛ خُصَّ لفظ الرضوان بما كان من الله عز وجل :((يبتغون فضلاً من الله ورضواناً)) -[الحشر:8]-

الفرق بين الصبر والرضا

الصبر هوحتى يمنع الإنسان نفسه من عمل شيء، أوقول شيء يشير على كراهته لما قدره الله، ولما هبط به من البلاء، فالصابر يمسك لسانه عن الاعتراض على قدر الله، وعن الشكوى لغير الله، ويمسك جوارحه عن جميع ما يشير على الجزع وعدم الصبر، كاللطم وشق الثياب وكسر الأمور وضرب رأسه في الحائط وما أشبه ذلك.

وأما الرضا فهوصبر وزيادة، فالراضي صابر، ومع هذا الصبر فهوراضٍ بقضاء الله، لا يتألم به.

نطق ابن القيم بعد حتى ذكر الصبر والرضا: " عبودية العبد لربه في قضاء المصائب الصبر عليها، ثم الرضا بها وهوأعلى منه، ثم الشكر عليها وهوأعلى من الرضا، وهذا إنما يتأتى منه، إذا تمكن حبه من قلبه، وفهم حسن اختياره له وبره به ولطفه به وإحسانه إليه بالمصيبة، وإن كره المصيبة ".

نطق الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: "في الصبر: يتألم الإنسان من المصيبة جدا ويحزن، ولكنه يصبر، لا ينطق بلسانه، ولا يعمل بجوارحه، قابض على قلبه، موقفه أنه نطق: (اللهم أجرني في مصيبتي، وأخلف لي خيرا منها)، (إنا لله وإنا إليه راجعون). الرضا: تصيبه المصيبة، فيرضى بقضاء الله. والفرق بين الرضا والصبر: حتى الراضي لم يتألم قلبه بذلك أبدا، فهويسير مع القضاء (إن إصابته ضراء صبر فكان خيرا له، وإن أصابته سراء شكر فكان خيرا له)، ولا يرى الفرق بين هذا وهذا بالنسبة لتقبله لما قدره الله عز وجل، أي إذا الراضي تكون المصيبة وعدمها عنده سواء " .

أنواع الرضا

يقول ابن تيمية، (الرضا نوعان:

أحدهما: الرضا بعمل ما أمر به وهجر ما نهى عنه ويتناول هذا النوع ما أباحه الله من غير تعد إلى المحظور كما نطق تعالى: ﴿اللّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ إِن كَانُواْ مُؤْمِنِينَ﴾ [التوبة: 62]، ونطق تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوْاْ مَا آتَاهُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللّهُ سَيُؤْتِينَا اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللّهِ رَاغِبُونَ﴾ [التوبة: 59]، وهذا النوع من الرضا واجب، والدليل على وجوبه ما ورد في القرآن من ذم تاركه كقوله تعالى: ﴿وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُواْ مِنْهَا رَضُواْ وَإِن لَّمْ يُعْطَوْاْ مِنهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ * وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوْاْ مَا آتَاهُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللّهُ سَيُؤْتِينَا اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللّهِ رَاغِبُونَ﴾ [التوبة: 58-59].

والثاني: الرضا بالمصائب كالفقر والسقم والذل، وهذا الرضا اختلف فيه أهل الفهم على قولين: بين الوجوب والاستحباب، وإلى هذا الأخير مال ابن تيمية، ونطق إنما الواجب فيه الصبر، واستدل على ذلك بما ورد من حديث ابن عباس حتى النبي نطق: «إن استطعت حتى تعمل بالرضا مع اليقين فاعمل فإن لم تستطع فإن في الصبر على ما تكره خيرا كثيرا»(10) فالرضا غريزة والصبر المعول الذي يعتمد عليه المؤمن.

وأما الرضا بالكفر والفسوق والعصيان فالذي عليه أئمة الدين أنه لا يرضى بذلك فإن الله لا يرضاه كما نطق سبحانه: ﴿وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ﴾ [الزمر: 7]).

اجتماع الرضا مع الألم

( ليس بين الرضا والتألم من القضاء تباين، فالمريض الشارب للدواء الكريه متألم به، وهومع ذلك راض به، ومثله الصائم في شهر رمضان في شدة الحر يحصل له التألم لكنه راض به، وكذلك تجد البخيل متألم من أخراج زكاة ماله راض بها، فالتألم كما لا ينافي الصبر، لا ينافي الرضا به).

منزلة الرضا والترغيب به في القرآن والسنة

في القرآن

أثنى الله تعالى على أهل الرضا في مواطن كثيرة وندبهم إليه:

تضمنت هذه الآيات: (جزاءهم على صدقهم وإيمانهم وأعمالهم الصالحة ومجاهدة أعدائه وعدم ولا يتهم بأن رضي الله عنهم فأرضاهم فرضوا عنه وإنما حصل لهم هذا بعد الرضا به ربا وبمحمد نبيًا وبالإسلام دينًا قوله: وهوالرضا عنه في جميع ما قضى فهنا ثلاثة أمور: الرضا بالله والرضا عن الله والرضا بقضاء الله).

منزلة الرضا منزلة عظيمة فقد حمل الله تعالى منزلة الرضا فوق منزلة جنات عدن، فرضوان رب الجنة أعلى من الجنة بل هوغاية مطلب سكان الجنان. ونلاحظ هنا حتى رضوان نكره، والتنكير يأتي على جملة من المعاني منها التقليل فرضوان من الله قليل خير من جميع ما في الجنة من المساكن والأنهار والحور العين وغيرها من النعيم المقيم.

(في هذه الآية لما فرغ سبحانه من حكاية أحوال الأشقياء ذكر بعض أحوال السعداء فذكر النفس المطمئنة وهي الساكنة الموقنة بالإيمان وتوحيد الله الواصلة إلى برد اليقين بحيث لا يخالطها شك ولا يعتريها ريب، نطق الحسن: (المطمئنة): هي المؤمنة الموقنة، ونطق مجاهد: الراضية بقضاء الله التي فهمت حتى ما أخطأها لم يكن ليصيبها، وأن ما أصابها لم يكن ليخطئها، وقيل: الآمنة المطمئنة، وقيل: غير ذلك، وكلها معاني متقاربة).

فقوله تعالى: ﴿ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ﴾ أي إلى جواره وثوابه وما أعد لعباده في جنته ﴿رَاضِيَةً﴾ أي في نفسها ﴿مَّرْضِيَّةً﴾ أي قد رضيت عن الله ورضي عنها. وهذا ينطق لها عند الاحتضار وفي يوم القيامة أيضا كما حتى الملائكة يبشرون المؤمن عند احتضاره وعند قيامه من قبره.

فالمراد هنا: هوحصول الرضا لها بما حصل لها من كرامته وبما نالته عند الرجوع إليه فحصل لها رضاها والرضا عنها.

ورضا الله تعالى هوأقصى ما يمتناه أهل الإيمان فقد نطق تعالى عن داود وقد أُعطِيَ من الملك ما أُعطي:

في السنة

الرضا بقسمة الله وقدره من وصايا الرسول الكريم، فعن أبي هريرة نطق :

(فقوله: «اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك» أي بما يرضيك عما يسخطك فقد خرج العبد هنا عن حظ نفسه بإقامة حرمة محبوبة فهذا لله ثم الذي لنفسه من هذا الباب قوله: «وبمعافاتك من عقوبتك» استعاذ بمعافاته بعد استعاذته برضاه لأنه يحتمل حتى يرضى عنه من جهة حقوقه ويعاقبه على حقوق غيره).

ومن أدعيته أيضًا قوله في حديث عمار بن ياسر :

عن العباس بن عبد المطلب نطق رسول الله : ((ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد رسولًا)) .

تضمن هذا الحديث الرضا بربوبيته سبحانه وألوهيته، وتضمن الرضا برسوله الكريم والسمع والطاعة له، وتضمن الرضا بدينه والتسليم مع كمال الانقياد.

(رضيت بالشيء أي قنعت به، واكتفيت به ولم أطلب معه غيره فمعنى الحديث لم يطلب غير الله تعالى ولم يسع في غير طريق الإسلام ولم يسلك إلا ما يوافق شريعة محمد ولا شك في حتى من كانت هذه صفته فقد خلصت حلاوة الإيمان إلى قلبه وذاق طعمه). ونطق القاضي عياض: (معنى الحديث (ذاق حلاوة الإيمان): أي صح إيمانه واطمأنت به نفسه وخامر باطنه لأن رضاه بالمذكورات مرشد لثبوت معهدته ونفاذ بصيرته ومخالطة بشاشته قلبه لأن من رضي أمرا سهل عليه فكذا المؤمن إذا ولج قلبه الإيمان سهل عليه طاعات الله تعالى ولذت له).

نطق ابن القيم: (وهذان الحديثان عليهما مدار مقامات الدين وإليهما ينتهي.

فالرضا بإلهيته يتضمن الرضا بمحبته وحده وخوفه ورجائه والإنابة إليه والتبتل إليه وانجذاب قوى الإرادة والحب كلها إليه عمل الراضي بمحبوبه جميع الرضا وذلك يتضمن عبادته والإخلاص له.

والرضا بربوبيته: يتضمن الرضا بتدبيره لعبده، ويتضمن إفراده بالتوكل عليه، والاستعانة به، والثقة به والاعتماد عليه، وأنقد يكون راضيًا بكل ما يعمل به.

وأما الرضا بنبيه رسولًا: فيتضمن كمال الانقياد له والتسليم المطلق إليه بحيثقد يكون أولى به من نفسه فلا يتلقى الهدى إلا من مواقع حدثاته، ولا يحاكم إلا إليه، ولا يحكم عليه غيره، ولا يرضى بحكم غيره في أي أمر من الأمور.

وأما الرضا بدينه: فإذا نطق أوحكم أوأمر أونهى: رضي جميع الرضا ولم يبق في قلبه حرج من حكمه وسلم له تسليما، ولوكان مخالفا لمراد نفسه، أوهواها، أوقول مقلده وشيخه وطائفته).

أقوال السلف والفهماء في الرضا

" لأن ألحس جمرة أحرقت ما أحرقت، وأبقت ما أبقت أحب إلى من حتى أقول لشيء كان ليته لم يكن، أولشيء لم يكن ليته كان " —عبد الله بن مسعود

يقول خط عمر بن الخطاب إلى أبي موسى :

أما بعد فإن الخير كله في الرضا فإن استطعت حتى ترضى وإلا فاصبر.

ونطق عبد الواحد بن زيد:

ونطق ميمون بن مهران: "من لم يرض بالقضاء فليس لحمقه دواء".

وكان عبد العزيز بن أبى رواد يقول: "ليس الشأن في أكل خبز الشعير والخل ولا في لبس الصوف والشعر ولكن الشأن في الرضا عن الله -عز وجل-".

- ونطق ذوالنون: (ثلاثة من أعلام الرضا: هجر الاختيار قبل القضاء، وفقدان المرارة بعد القضاء، وهيجان الحب في حشوالبلاء).

- ويقول ابن قيم الجوزية: (وطريق الرضا طريق مختصرة قريبة جداً، موصلة إلى أجل غاية، ولكن فيها مشقة. ومع هذا فليست مشقتها بأصعب من مشقة طريق المجاهدة ولا فيها من العقبات والمفاوز ما فيها. وإنما عقبتها همة عالية، ونفس زكية، وتوطين النفس على جميع ما يرد عليها من الله. ويسهل ذلك على العبد: فهمه بضعفه وعجزه ورحمته به، وشفقته عليه، وبره به، فإذا شهد هذا وهذا، ولم يطرح نفسه بين يديه، ويرضى به وعنه، وتنجذب دواعي حبه ورضاه كلها إليه: فنفسه نفس مطرودة عن الله، بعيدة عنه. ليست مؤهلة لقربه وموالاته، أونفس ممتحنة مبتلاة بأصناف البلايا والمحن).

― ويقول مصطفى السباعي: الثبات على الصبر أشدّ من الصبر نفسه، والرضا بالحرمان أشدّ من الحرمان نفسه، وما جميع صابر ثابت، ولا جميع محروم راضٍ، ولا جميع نائحة ثكلى، ولا جميع عبوس حزين، ولا جميع محبٍ متيّم.

ثمار وفوائد الرضا

1- الرضا يثمر محبة الله تعالى ورضوانه وتجنب سخطه:

فعن أبي سعيد الخدري نطق نطق رسول الله : «إن الله يقول لأهل الجنة يا أهل الجنة فيقولون لبيك ربنا وسعديك فيقول هل رضيتم فيقولون وما لنا لا نرضى وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدًا من خلقك فيقول أنا أعطيكم أفضل من ذلك نطقوا يا رب وأي شيء أفضل من ذلك نطق أجل عليكم رضواني فلا أسخط عليكم بعده أبدا».

2- الفوز بالجنة والنجاة من النار. 3- مرشد على حسن افترض العبد بربه.

4- مرشد على كمال الإيمان، وحسن الإسلام. 5- مظهر من مظاهر صلاح العبد وتقواه. 6- سبب من مسببات الراحة النفسية والروحية.

ولعل من أعظم الثمار التي يجنيها أهل الرضا هي الفرح والسرور بالرب تبارك وتعالى، فإذا صبغ المسلم حياته برضاه عن مولاه، ورضي المولى جل وعلا عنه عاش عيشة هنية في الدنيا والآخرة.

فالرضا عن الله بقضائه، والرضا بالدون من العيش، والرضا برزق الله تعالى وبما قسمه لك، والرضا بالمصيبة، يجعل المسلم في حياة مطمئنة، وهدوء بال، وراحة نفسية، إلى جانب تحصيل الأجر الكثير، ومغفرة الذنوب، كما تجاوز وذكرنا، هذا في الحياة الدنيا، أم الآخرة فالفوز بالجنان والرضوان.

مراجع