التطرف الإسلامي في مصر
عودة للموسوعةالتطرف الإسلامي هوأي شكل من أشكال تطبيق الإسلام الذي يعارض "الديمقراطية ، وسيادة القانون ، والحرية الفردية والاحترام المتبادل والتسامح بين المعتقدات والمعتقدات المتنوعة". أدت هذه المعتقدات المتطرفة إلى أعمال جذرية في الماضي في جميع أنحاء الشرق الأوسط ، ومصر نفسها لها تاريخ طويل من هذه الطوائف المتطرفة والمتطرفة في الإسلام والتي تعود جذورها إلى حوالي 660 م. كان التطرف الإسلامي في مصر سببًا للكثير من الإرهاب والجدل في البلاد في القرن العشرين ، وما زال يمثل قضية رئيسية في المجتمع المصري الحالي. ينبع الصراع الرئيسي بين المتطرفين الإسلاميين والمسؤولين الحكوميين عبر التاريخ من قضيتين رئيسيتين: "تشكيل الدولة القومية الحديثة والنقاش السياسي والثقافي حول اتجاهها الأيديولوجية".
أصول تكونه
تعود جذور وأصول التطرف الإسلامي إلى طائفة من الإسلام تدعى "الخوارج" ، والتي نشأت حوالي 600 م عندما اغتال الخلفاء الراشدين الثالث والرابع خلال الحرب الأهلية الأولى. لم يعد الخوارج موجودين اليوم ، ولم يستمروا كطائفة من الإسلام ، ولكن معتقداتهم وضعت الأساس المبكر لكثير مما يعتقد المتطرفون الإسلاميون اليوم. خلال وقت وجودهم ، كان يُفهم الاسم على أنه أي إنسان يقوم بالتمرد ضد الخليفة أوحاكمهم ، لكن العمل الإضافي اتى للإشارة إلى أي إنسان من المعتقدات الإسلامية ، أو"المتشددين بدوافع دينية". مثل المتطرفين الإسلاميين اليوم ، منح الخوارج "الحق في الحكم على من هوالمؤمن الحقيقي بالإسلام ومن لا". كذلك سينقسم الخوارج في نهاية المطاف إلى طوائف مختلفة ، "قاسمهم المشهجر هوانادىءهم بأن المؤمنين اضطروا إلى التنديد" بأي زعيم مسلم لم يتبع القرآن. يفترض أن تستمر مُثُل الخوارج في الوجود في الطوائف الأكثر حداثة التي تشكلت ، لكن الطائفة نفسها لن تستمر في الوجود مثل الطائفة السنية أوالشيعية.
القرن ال 20
الاخوان المسلمين
خلال القرن العشرين ، شهدت مصر عدة موجات من الثورات لاستعادة السيطرة على أمتهم من الحكام الاستعماريين لإنشاء دولة قومية حديثة. كان معظم مصر مسلماً في ذلك الوقت ، على الرغم من وجود أعداد كبيرة من اليهود والمسيحيين ، لكن الكثير من الثورات السياسية التي مرت بها مصر هجرزت على الأديان وكيف ترتبط بالسياسة. "كانت النتيجة صراعًا أيديولوجيًا حول اتجاه الأمة المصرية ، حول من كان لديه السلطة الشرعية لتحديد الاتجاه" ، وبحلول الثلاثينيات من القرن الماضي ، ساد نمط من السياسة الراديكالية في جميع أنحاء الشرق الأوسط. " في عام 1928 ، أسس حسن البنا جمعية الإخوان المسلمين ، أوالإخوان المسلمين ، وهونموذج أولي للحركات الإسلامية المتطرفة المعاصرة. في هذا الوقت ، كانت الثورات تتسبب في اندلاع أعمال عنف متجذرة في الاضطرابات السياسية ، لكن الإخوان أنكروا حتى ينظروا إلى موقفهم على أنه شيء ديني. مثل الخوارج من قبلهم ، افترض الإخوان اعتقادا راسخا حتى القانون يمكن حتى يتبع فقط الإرشادات التي وضعها الله لهم. صعدت جماعة الإخوان المسلمين إلى شعبيتها خلال الثلاثينات والأربعينيات ، وكانت لا تزال تتمتع بعضوية كبيرة في الخمسينيات ، عندما بدأ جمال عبد الناصر في السلطة.
تأثير ناصر
تولى ناصر وحزبه السيطرة على مصر في يوليو1953 ، وسرعان ما شرع في تدمير أكبر فرع للإخوان المسلمين. بحلول نهاية عام 1954 ، كانت أهداف ناصر المتمثلة في "تعبئة المجتمع المدني" لإنشاء مصر الحديثة والمستقلة ، قد أنهت حياة الكثير من قادة جماعة الإخوان المسلمين أثناء اعتنطقهم أوإجبارهم على الاختباء تحت الأرض. بالنسبة لناصر ، "يمكن تسييس الإسلام ، طالما بقي خاضعًا للغرض السياسي للدولة". على أمل حتى تكون أفعالهم السياسية مطلقة ، سيقابل ناصر والسادات المتشددين الإسلاميين عدة مرات في العقود المقبلة.
سيد قطب وعلامات
أثناء احتجازهم في معسكرات الاعتنطق التابعة لنظام ناصر ، ناقش الأعضاء الباقون في جماعة الإخوان المسلمين خططًا جديدة للانتقام من نظام العدوالفهماني وأعيد بناء الفكر الإسلامي. كان أحد الأعضاء المحتجزين رجلاً باسم سيد قطب (1906-1966) ، وكان محتجزًا في المعسكر في عام 1957. لقد كان "مرعوبًا جدًا من بربرية حراس المعسكر" الذين ذبحوا بوحشية واحد وعشرين سجينًا رفضوا القيام بالعمل خوفًا من الموت حتى أنه "اعتقد حتى الحراس والمعتقلين قد نسيوا الله" و"فقط الإخوة المسجونون ما زالوا المسلمون الحقيقيون. " . أثناء وجوده في المخيم ، خط قطب كتابًا بعنوان " Signposts" ، والذي سيكون بمثابة انعكاس للوقت الذي يقضيه في المعسكر ، وسيكون بمثابة "أداة نظرية" توفر المهمة المستقبلية للمتطرفين المسلمين. أُطلق سراح قطب من معسكر السجن في مايو1964 ، وخططت خطط الإطاحة بنظام ما عدا جماعة الإخوان المسلمين ولم تتمكن من الاتفاق على إستراتيجية سياسية. قُبض على قطب للمرة الثانية في عام 1965 قبل الحكم عليه بالإعدام في عام 1966 مع الكثير من الإخوان المسلمين الآخرين. على الرغم من حتى قطب جنبًا إلى جنب مع الكثير من الإسلاميين الآخرين أصبحوا شهداء من أجل قضية إرثهم لم يمت معهم. جادل كتابات قطب بأن نظام ناصر ينتمي إلى فئة الجاهلية. الجاهلية هي مفهوم إسلامي لـ "بربرية ما قبل الإسلام" حيث كان الناس يجهلون إرشادات الله. ادعى قطب حتى "استعادة الإسلام تطلب ثورة حقيقية" تحت إشراف القرآن.
شكري مصطفى
المؤثر الرئيسي التالي للتطرف الإسلامي في التاريخ المصري هوشكري مصطفى (1942-1978). كانت مصر لا تزال تحت حكم ناصر عندما انضم مصطفى البالغ من العمر 23 عامًا إلى جماعة الإخوان المسلمين ، وتم اعتنطقه بتوزيعه منشورات تحتوي على مواد الإخوان المسلمين في جامعة أسيوط. تم إرسال مصطفى إلى سجن طرة في الأصل ، لكن تم نقله إلى أحد معسكرات الاعتنطق للمتطرفين الإسلاميين حيث قابل قراءات مختلفة من معالم قطب ، حيث انقسم أتباع الشباب إلى عدة فروع للفكر. انضم مصطفى إلى مجموعة الإخوان القطبيين التي سعت إلى "الانفصال الجسدي والروحي الكامل عن مجتمع الجاهلية." كان هذا المثل الأعلى قائماً على هجرة محمد من مكة إلى المدينة ، "حيث أزال النبي مجموعته من المؤمنين من مخاطر وفساد المؤمنين". هذه المجموعة من الإسلاميين التي قادت مصطفى في نهاية المطاف كانت تعهد باسم التكفير والهجرة ، واستنادا إلى المثل العليا للانفصال التام عن المجتمع الجاهلية. أصبحوا نسخة حديثة من الخوارج.
بعد وفاة ناصر من القضايا الصحية ، سيطر أنور السادات على مصر ، وأطلق سراح السجين من معسكرات الاعتنطق في عام 1971 ، في محاولة لتحقيق السلام مع المتطرفين الإسلاميين. ثم في عام 1973 ، وبعد نزاع مع السلطات ، لجأ مصطفى وبعض أتباعه إلى المشهد الطبيعي لمنطقة المنيا ، "سن النموذج النقي الذي كان مصطفى قد وضعه في السجن". ومع ذلك ، في عام 1977 ، اختطفت المجموعة الشيخ محمد حسين المضىي كرهينة في محاولة لإطلاق سراح إخوانهم ، لكن المضىي اغتال مما أسفر عن اعتنطق مصطفى وإعدامه.
جماعة التكفير
كانت جماعة التكفير والهجرة من بين الكثير من المتطرفين الإسلاميين الذين اتبعوا الطرق الخوارجية ، لكن "الإخلاص كمسلمين طغى على عقليتهم". كانت هذه الجماعات مهتمة جدًا بأخطاء المجتمع المسلم في مصر لدرجة أنها اتخذت إجراءات متطرفة في محاولة لتغيير الكيفية التي يعمل بها المجتمع الحديث. هذا التوتر في التعريف بأنه حديث ومسلم ، كان مصدر نزاع منذ أيام الاستعمار. يقول كيني ، "المشكلة هي حتى المسلمين فقدوا" هويتهم الثقافية "، غمروا أنفسهم في طرق الغرب ؛ ونتيجة لذلك ، أصبحوا ضعفاء ومنقسمين. لقد عاش الشباب خلال هذا التدهور الثقافي ، وشهدوا أيضًا الطريقة القاسية التي عومل بها النشطاء المسلمون في الماضي القريب. وبالتالي فإن غريزتهم الطبيعية هي حتى يصادفوا الموقف وأن يبحثوا عن الانتقام. "
لم تبدأ مجموعة التكفير كطائفة عنيفة ، ولكن بسبب العنف الذي ظهر لهم ، كان رد عملهم بنفس القساوة ، مما يخلق هذا الصراع الذي لا ينتهي أبدا للتطرف الديني ضد الدولة الفهمانية. اتخذت حكومة السادات موقفا ديمقراطيا وكانت على استعداد للتفاوض مع الجماعات الإسلامية المتطرفة ، لكن المتطرفين الدينيين واصلوا العمل ضد الحكومة. بعد قيام الحكومة بقمع التكفير ، تم حل المجموعة ، وبعد ذلك سينضم الأعضاء إلى جماعات إسلامية أخرى ، قد يتسبب بعضها في انتفاضات كبيرة في المستقبل.
صالح سرية
ولد صالح سرية في إجزيم بالقرب من حيفا في عام 1933 حيث انضم لاحقًا إلى حزب التحرير الإسلامي وعرّف على النظريات الإسلامية. بعد عدة سنوات من سفره إلى الشرق الأوسط ، استقر في القاهرة حيث أثار الإخوان اهتمامه. "على عكس شكري ، لم تخلق السريرية أي مجتمع معاكس ولم تنظم أي هجرة للشقق المفروشة في القاهرة." . رغم أنهم اختلفوا مع المجتمع الجاهلي في عهد السادات ، إلا حتى سريية وأتباعه ظلوا في القاهرة يعيشون حياة طبيعية يخططون لانقلاب. في 18 أبريل 1974 ، نظمت سريية كمينًا للطلاب في الأكاديمية العسكرية في مصر الجديدة لاختطاف مستودع الأسلحة واغتيال السادات. فشلت الخطة وتم القبض على سريية وحوكمتها وحكم عليها بالإعدام مع منظم آخر.
الجماعة الاسلامية
مجموعة أخرى مماثلة ضمت الطلاب هي جماعة الإسلاميين ، وهي جمعية طلابية إسلامية أصبحت قوة قوية في الحرم الجامعي خلال فترة الهدوء النسبي قبل حرب عام 1973. احتلت المجموعة غالبية المناصب في اتحاد الطلاب ، وسرعان ما نظر إليها على أنها تهديد للنظام بسبب نفوذهم بين الشباب الآخرين. "في ظل غياب أيديولوجية طليعية بديلة ، جذبت هذه المجموعات أتباعًا متناميين" ، وأصبحت الجامعات مليئة بالأدب والنشاط الديني.
التطرف الإسلامي في وسائل الإعلام
آل الدعوة
بعد إطلاق السادات للسجناء الإسلاميين ، طلب أعضاء جماعة الإخوان القدامى اعتراف الدولة بجماعاتهم ، ورغم حتى السادات لم يوافق أبدًا على طلباتهم ، إلا أنه منحهم امتيازًا لنشر مجلة شهرية ، الدعوة . نشرت المجلة لأول مرة في عام 1976 واستمرت حتى سبتمبر 1981. أصبحت الدعوة وسيلة للحركة الإسلامية للوصول إلى عامة الناس ، وسمحت لهم بالتعبير عن نواياهم وأهدافهم في مجموعة متنوعة من الموضوعات بما في ذلك القضايا الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والدينية. أخيرًا ، لم تكن الدعوة هي العنصر الوحيد في الصحافة الإسلامية ، لكن المجلة كانت تحظى بشعبية كبيرة بين هذا المجتمع لدرجة أنها يمكن حتى تكون بمثابة لوحة صوتية للحكم على ردود أفعال الأنشطة الحالية. تعتبر الدعوة مجرد مثال آخر حيث "الرغبة في التمييز بين النضال العادل ضد الاضطراب التفاعلي" ، لكنها قدمت أيضًا "دعمًا غير محمي" لأعضاء جماعة الإخوان المسلمين.
الشيخ كشك
ظهر الفكر الإسلامي أيضا من خلال شكل مختلف من وسائل الإعلام ، الراديو. رجل اسمه عبد الحميد كشك ، المعروف باسم الشيخ كشك ، كان مسؤولاً عن الخطب المسجلة التي بدأت تظهر في عام 1972. كان كشك طالبًا دينيًا وأصبح قائدًا للصلاة ، أوإمامًا ، في المساجد الحكومية في عام 1961 ، لكن الحكومة اعتقلته في عام 1966 بناءً على تورطه في جماعة الإخوان المسلمين. وقد أُطلق سراحه بعد عامين واستمر في الوعظ في وزارة الأوقاف ، وهي وزارة حكومية مسؤولة عن الأوقاف الدينية. أصبحت خطب الكيش شائعة جدًا لدرجة حتى المباني الإضافية كان لابد من تشييدها لخطب الجمعة ، وبدأوا في تسجيل خطبه ليتم بثها علنًا على الراديوفي عام 1972. بعد حوالي عقد من الشعبية بين الشعب المصري ، تم اعتنطقه مرة أخرى في عام 1981 ، وتم حظر الكثير من أشرطته. تم إطلاق سراح كشك في عام 1982 ، بعد اغتيال السادات ، ومنحه النظام الجديد وسائل الإعلام مرة أخرى.
الجهاد
فيستة أكتوبر 1981 ، اغتيل الرئيس أنور السادات خلال عرض عسكري على يد خالد الإسلامبولي ، وهوعضوفي منظمة معروفة ستجلب "صورة الخوارج إلى مستوى حديث من الاهتمام العام" ، تنظيم الجهاد. حاولت المجموعة تنظيم ثورة بعد الاغتيال ، لكنها هُزمت بسرعة الحكومة المصرية . تنظيم الجهاد ، الجهاد تحمل اسم المصطلح الإسلامي ، الجهاد ، وهو"القتال المقدس". كمنظمة ، فإن الجهاد هوأكثر من "تحالف للإسلاميين المتشابهين في التفكير أكثر من كيان بيروقراطي واحد" ، وله فرعين رئيسيين في مصر ، في القاهرة وفي أسيوط ، ولكن منظمة الجهاد قامت ببناء أتباع في جميع البلدان في جميع أنحاء الشرق الأوسط. هذا هوالمكان الذي يختلف فيه الجهاد عن مجموعات أخرى مثل مجموعة التكفير التي كان يقودها قائد واحد وكانت منظمة جماعية تديرها عدة لجان وأجهزة قيادية وإدارات. ومع ذلك ، اعتمدت كلتا المجموعتين على علاقات الصداقة للتجنيد من مجموعات الطبقة الدنيا إلى الطبقة الوسطى التي شكلت جزءًا جيدًا من سكان المدينة الجدد. تم تجنيد الجهاد بنجاح من المساجد الخاصة ، التي أصبحت أكثر شيوعًا لأنها وفرت مكانًا آمنًا للقاء للمتشددين والمجندين.
محمد عبد السلام فرج
أحد الشخصيات الرئيسية في الجهاد هومحمد عبد السلام فرج . كان فرج كهربائيًا ، وكان مفكرًا إسلاميًا متطرفًا ، وشارك في التخطيط لاغتيال السادات. تم اعتنطقه وإعدامه لتورطه في عملية الاغتيال ، لكنه هجر إرثًا طويلًا خلفه. كان فرج عضوًا سابقًا في جماعة الإخوان المسلمين وشارك في الكثير من الجماعات الراديكالية الأخرى ، لكن خاب أمله بسبب مقاربته السلبية للفكر الإسلامي. أسس الجهاد في عام 1979 وخط كتابًا قصيرًا بعنوان الفريدة الغيبة ، يشرح فيه آراءه حول الفكر الإسلامي ويعترف بالجهاد الذي يجب القيام به ضد الدولة الحديثة.
على الرغم من حتى فرج ، والأيديولوجية الجهادية لا تؤيد الانفصال الاجتماعي مثل مجموعة التكفير ، إلا أنها ترى "الارتباط مع الدولة المغولية ومؤسساتها" فاسداً وغير أخلاقي وغير حكيم (كيني 136). كما أنه يتحدث عن الانضمام إلى "المجتمعات الخيرية" أوالأحزاب السياسية لأنه عند القيام بذلك يصبح المرء جزءًا من الدولة الحديثة التي يجب الإطاحة بها. كان الهدف النهائي في إنشاء الجهاد هوإنشاء "أمة إسلامية عالمية متجددة في ظل الخليفة الحقيقي ، والتطبيق الكامل للشريعة المقدسة الإسلامية باعتبارها شكلاً من أشكال الله المثالية للحكومة الإسلامية". على الرغم من حتى الكثير من الجماعات الأخرى تم حلها تحت قمع الحكومة ، إلا حتى الكثير من أعضاء هذه الجماعات انضموا إلى الجهاد بسبب قدرتهم على البقاء. على الرغم من ردود العمل القوية للحكومة بعد اغتيال السادات ، إلا حتى الجهاد تحول إلى فروع أصغر واستمر في حتىقد يكون مصدر أعمال إرهابية وتفشي مجتمعات عنيفة منذ ذلك الحين.
نهاية القرن
بعد اغتيال السادات ، والانتنطق إلى العقد الأخير من القرن ، بقي الجهاد أبرز جماعة متطرفة إسلامية في مصر ، ويعود الآن إلى المثل العليا لقائدهم العسكري السابق ، الليفتنانت كولونيل عبود الزمار ، لتجنيد الجماهير والاعتماد عليها لتنظيم انتفاضة ناجحة. كان الزمار مسؤولاً عن تنظيم محاولة الانتفاضة في أسيوط بعد اغتيال السادات. لم يكن الإرهاب بين هذه الجماعات حدثًا جديدًا ، وطوال القرن ، اتى ومضى في موجات من الهجمات ، جميع منها أشد من الأخيرة. بدأت الموجة الثالثة والأخيرة من هذا القرن بنصب كمين للأكاديمية التكنولوجية العسكرية عام 1974 واستمرت حتى نهاية القرن. أثرت هذه الموجة بشدة على المجتمع المصري وهددت داخليا الجمهور والنظام والدولة الحديثة.
تحت مبارك
سيطر حسني مبارك على النظام بعد السادات ، وبينما شهدت السنوات الأربع الأولى من رئاسته عددًا منخفضًا نسبيًا من الهجمات العنيفة من الجماعات المتطرفة ، استمر الإرهاب في الازدياد وأصبحت أوائل التسعينيات أكثر الأعوام دموية في القرن. الكثير من حركة الإخوان المسلمين كانت غير عنيفة وحدثت في البنية التحتية للرعاية الاجتماعية حيث وجدوا مؤيدين في الأشخاص الذين كانوا محرومين اجتماعيًا واقتصاديًا. مع تصاعد التوتر بين القطاعين الديني والفهماني في المجتمع المصري ، أصبحت الحركات والأفعال مرة أخرى عنيفة بين الكثير من الجماعات المتطرفة الأحدث ، ومع جميع هجوم استجاب النظام أكثر شدة من الأخير ، والذي لم يؤجج سوى التطرف مجموعات الغضب ضد الاضطهاد. كانت المجموعات الجديدة التي تطورت في التسعينات من فروع المجموعات البارزة في العقدين الماضيين ، بما في ذلك الجهاد ، وكانت تتألف من مجموعة سكانية ريفية أصغر سناً وأقل تعليماً.
كما أدت التسعينيات إلى زيادة الهجمات ضد الشخصيات السياسية ، بما في ذلك محاولات الاغتيال الموجهة إلى رئيس البرلمان المصري الدكتور حملت المحجوب في عام 1990 ، ومحاولة أغتيال وزير الإعلام المصري ، صفوت الشريف في عام 1993 ، ورئيس الوزراء المصري الدكتور عاطف صدقي أيضا في عام 1993. على الرغم من حتى الكثير من هذه الهجمات كانت تستهدف شخصيات من السلطة ، إلا حتى الشعب المصري كان يخشى غضب هذه الجماعات المتطرفة. لأن "المتطرفين يظهرون ميلاً "جماعياً" نحوالتعصب والتعصب والإفراط القسري في التقوى الشخصية ، والحكم [المتطرف] للآخرين" ، تحرم قرارات وتصرفات هذه الجماعات المتطرفة جميع الناس من الحق في السلامة والحماية ، وبدلاً من ذلك يعاقب قتلهم ومصادرة أرواحهم وممتلكاتهم. "
ميراث
على الرغم من الأعداد الكبيرة من الأتباع والدعم لهذه المجموعات ، إلا أنهم ما زالوا يمثلون أقلية في المجتمع المصري. إذا معتقداتهم وأفعالهم تتناقض مع التفسيرات التقليدية للإسلام ، ولأن توليهم السلطة على الشعب يفترض أن يحتاج حدوث تحول هائل في نظام الاعتقاد الراسخ. كما حتى المقاربات التي حاولت هذه الجماعات الحديثة تطبيقها صراخًا وسذاجة من حيث الاستراتيجيات الفعالة ضد النظام. أخيرًا ، لا يدعم الكثير من المصريين انادىء المتطرفين بأن التحول البسيط في السلطة السياسية وتأسيس الشريعة كقانون حكومي يفترض أن يحل على الفور مشاكل البلاد. تقول آن إليزابيث ماير حتى الخوارج تدعم النموذج الديمقراطي في الواقع ، إنه قرار جماعي بانتخاب زعيم ، وأن هذا قد يحدث النموذج الإسلامي المبكر لبناء منهج حديث. ومع ذلك ، فإن القضية تصبح بعد ذلك كيفية إعادة ترتيب أوضاع المجتمع المصري للسماح بما يمكن حتىقد يكون تحولا هائلا في طريقة الحياة المصرية.
المراجع
- ^ Casciani, Dominic (10 June 2014). "How do you define Islamist extremism?". BBC News. مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2019. اطلع عليه بتاريخ 27 يناير 2016.
- ↑ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 56.
- ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 4.
- ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 4,5
- ^ Jabbour, Nabeel. The Rumbling Volcano: Islamic Fundamentalism in Egypt. Pasadena: Mandate Press, 1993. Print. pg 41.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 58.
- ^ Jabbour, Nabeel. The Rumbling Volcano: Islamic Fundamentalism in Egypt. Pasadena: Mandate Press, 1993. Print. pg 31.
- ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 59, 60
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 22.
- ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 61.
- ↑ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 26.
- ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 69.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 27.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 28,29.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 35.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 31.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 37.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 53.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 74.
- ↑ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 127.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 78.
- ↑ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 131.
- ↑ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 134.
- ↑ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 93.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg93.
- ↑ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 94.
- ↑ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 129.
- ^ Sivan, Emmanuel, and Menachem Friedman. Religious Radicalism and Politics in the Middle East. Albany: State University of New York Press, 1990. Print. pg 143.
- ↑ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 103.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 103, 104.
- ^ Sivan, Emmanuel, and Menachem Friedman. Religious Radicalism and Politics in the Middle East. Albany: State University of New York Press, 1990. Print. pg 110.
- ↑ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 175.
- ↑ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 176.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 193.
- ↑ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 135.
- ↑ Zeidan, David. "Radical Islam in Egypt: A Comparison of Two Groups." Middle East Review of International Affairs. 3.3 (1999): n. page. Web. 28 Mar. 2012. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf>. pg 3.
- ^ Zeidan, David. "Radical Islam in Egypt: A Comparison of Two Groups." Middle East Review of International Affairs. 3.3 (1999): n. page. Web. 28 Mar. 2012. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf>. pg 2,3.
- ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 192.
- ↑ Zeidan, David. "Radical Islam in Egypt: A Comparison of Two Groups." Middle East Review of International Affairs. 3.3 (1999): n. page. Web. 28 Mar. 2012. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf>. pg 7.
- ↑ Sivan, Emmanuel, and Menachem Friedman. Religious Radicalism and Politics in the Middle East. Albany: State University of New York Press, 1990. Print. pg 71.
- ↑ Tal, Nachman. Radical Islam in Egypt and Jordan. Brighton: Sussex Academic Press, 2005. Print. pg 80.
- ^ Tal, Nachman. Radical Islam in Egypt and Jordan. Brighton: Sussex Academic Press, 2005. Print. pg 81.
- ↑ Tal, Nachman. Radical Islam in Egypt and Jordan. Brighton: Sussex Academic Press, 2005. Print. pg 85.
- ^ Tal, Nachman. Radical Islam in Egypt and Jordan. Brighton: Sussex Academic Press, 2005. Print. pg 95.
- ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 170.
- ↑ Zeidan, David. "Radical Islam in Egypt: A Comparison of Two Groups." Middle East Review of International Affairs. 3.3 (1999): n. page. Web. 28 Mar. 2012. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf>. pg 8.
- ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 183.
- ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 1846.
التصنيفات: أصولية إسلامية, الإسلام في مصر, الإسلاموية في مصر, مقالات غير مراجعة منذ فبراير 2020, جميع المقالات غير المراجعة, مقالات غير مراجعة منذ 2020, جميع المقالات التي بحاجة لصيانة, مقالات يتيمة منذ فبراير 2020, جميع المقالات اليتيمة, بوابة مصر/مقالات متعلقة, جميع المقالات التي تستخدم شريط بوابات, صفحات بترجمات غير مراجعة
